如果把全部佛法的修行简化 其实就是四个字

我们坚持初发心特别是坚持发菩提心是非常不容易的。佛法里有许多故事讲到坚持菩提心不退的不易，其中，有一个故事讲，释迦牟尼佛座下的比丘弟子中，智慧第一的舍利弗，在很久以前就发菩提心、修菩萨行。

要修菩萨行就要修六度，六度的第一度是布施。布施分外布施、内布施，最初菩萨修外布施，当他的修行到达一定境界的时候就要修内布施。内布施首先指身体，包括头目、髓脑、眼珠等。当众生有需要，来向你乞讨你的眼珠子时，刚刚发菩提心、修行还未到一定境界的人不要去布施，但修行到一定高度的菩萨没有问题。

舍利弗发了菩提心后，修行到了比较高的境界时，有一天碰到有个人对他说，自己生了重病，只有修行人的眼珠子做药方才可以治好，所以他向舍利弗乞讨眼睛。舍利弗对色身不像我们那么执著，就顺手把自己的眼珠子抠出来了。这人得到眼珠子后，说：“哎呀，对不起，我忘了，医生说必须是左眼，你挖给我右眼没用。”舍利弗又毫不犹疑把左眼珠子抠出来给他。这人把左眼珠子闻了一下说：“哎呀，真臭！”就扔到地上了。

舍利弗并不吝啬两个眼珠子，但是这个人说了“真臭”并扔到地上时，舍利弗的心就动了。他就觉得，众生真难度啊，行菩萨道真难！就在这个动念之后，他就退转了菩提心。当然，《妙法莲华经》里讲到，释迦牟尼佛有授记，所有在会罗汉弟子们最终都能成佛，其中舍利弗是第一个被授记的阿罗汉。我们听到的这个故事，既是舍利弗过去生修行的真实经历，也是启发我们要坚持菩提心不退的教材。

坚持发心是修行的第一个要点，但仅有这一个要点是不够的，还必须要随顺因缘。“随顺因缘”这四个字，在汉语里面后来被简化成了两个字—“随缘”。因为用得太多了，很多人错误地把随缘理解成不努力、完全跟着外界的环境跑。

其实真正的随缘是随顺因缘，但内在宗旨不变。发心只是我们在主观层面上确定的一个目标和方向。在向这个目标方向努力前进的过程中，我们会遇到各种各样的情况和环境。面对千差万别的情况和环境，我们应该怎么取舍，怎么判断，怎么做决定，这是一个大问题。

在落实发心实现目标的过程中，仅仅只有发心不动摇是不够的，还需要有观察因缘做出正确取舍判断的智慧。如果把全部佛法的修行简化，可以说就是这四个字：发心、随缘。

关于随缘，是要随顺因缘。发心是始终贯穿不变的，但我们面对的外在因缘却往往千变万化、纷繁复杂。怎么在变动不居、纷繁复杂的因缘里落实我们不变的发心，蕴含着我们工作、生活及修行的规律。所以说全部佛法的修行可以简化为这两点。

随顺因缘并不是不作为，并不是被动和放弃努力。随顺因缘的背后还有一句很重要的话，叫做观察因缘。如果你不懂得观察因缘，你怎么能随顺因缘呢？你的面前有很多因缘，就像走进一个超市，那里面有很多选择，即便你冲着想要的某一样商品时，可能也有很多品牌，这时你就要观察。

观察因缘需要什么？需要智慧。智慧从哪里来？智慧就从禅修中来。禅修修的是什么呢？禅修修的是止观，止观是术语，止是定，观是智慧。禅修的目的是慧，但是没有定也就没有慧。

智慧有两个重要的作用，第一个作用是明白，明白事情的本来面目，不被它迷惑，叫断惑；第二个作用是取舍，即了解事物因缘果报的规律，在具体的环境和因缘中做正确的判断和取舍。其实这两样东西也是一个，就是“断”，文殊菩萨手里拿的宝剑就是表达“断”的意思。智慧的这两个作用对应两方面的明白：第一个方面是对事物因缘普遍规律的明白，第二个方面是对事物因缘差别规律的明白。

修禅是要修定慧、修止观，但是修定慧止观的前提是要持戒。佛法的戒定慧三学要最终落实到止观，落实到智慧，戒是必要的不可或缺的基础。按照戒律去生活是符合智慧生起的缘起规律的，它有助于我们的身心安定和智慧增长。在家人如果能把居士五戒持好，会比较容易人相具足、有智慧，但真正与佛教解脱智慧最相应的生活方式是出家持守比丘戒，这个在佛教里叫别解脱戒。在有出离心的基础上受持的居士五戒，也属于别解脱戒。别解脱戒是般若智慧现前的缘起和近因。

当我们通过修学戒定慧，现前了缘起智慧，我们就能够正确地观察因缘。也许现在我们都还没有真正现前这种缘起智慧，这里我指的是实相智慧，即心性本具的智慧。但我们仍然有闻思的智慧，即通过学习佛法懂得了缘起的道理，这种道理又在我们内心成为一种正确看待事物、判断事物的方法。尽管闻思慧可能只是在观念层面、在看待事物的方式层面，但是这个智慧也很有用。智慧并不神秘啊！

不是说非要大彻大悟了，见诸法实相了，才有智慧。我们闻思修学一点佛法，懂得一点缘起的道理，懂得用这种道理看待事物跟事物之间的关联，并依照闻思的智慧去判断去取舍，就会少犯很多错误，就能对因缘做出正确的观察，知道哪一个因缘是自己要随顺的。因此，发心以后观察时节因缘、随顺时节因缘，可以说就是我们修行的全部了。