“不识本心，学法无益” 这句话是什么意思？

有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说：“你有没有在修行啊？”

居士回答：“有啊！我每天早上拜佛一个钟头，晚上也拜一个钟头，每天要好几百拜，念佛两万声。”

广钦老和尚为了破他的执著，就告诉他：“你在跟佛祖算账啊！”

修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执著的角度来实行。

就像我们必须了解，吃素不代表修行，而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得远比人类更清净，那么，它也在修行吗？

修行，是在修我们的心。但错误的方法，不当的精进，就不是在用功了，反而成了一种执著。我们任何一个人，要往生西方极乐净土，也是这个心，要造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨；相反的，造业、执著，就成了畜生种、地狱客。所以，学佛要进步，就必须从心地上下功夫。

心，也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心；加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心；加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在《楞严经》中，心所指的是如来藏；在唯识里是八识；在我们世间是指灵魂；以心理学的看法即成潜意识。

心，加上不同的名词，就成不同的心。

我们也常听到人如此说：“善、恶在一念间。”依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。因此，修行不在外表与事相上而已；一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，也才谈得上“修行”。

不识本心,学法无益。这是禅宗五祖弘忍大师的话,出自于《六祖坛经》。弘忍大师是在惠能悟法之后,有感而发,说出此言。我过去读此经时,曾多次读过此句,但对此句不甚在意,一晃而过,似乎没有什么感觉。后有一次读经,读至此句时,猛然停在此句之上,似有所感,顿时深感弘忍大师真是一语道破天机。此语真好比一块界碑,将学佛人格成两部分。过此界碑者,为人门人;未过界碑者,为门外之人。

如今学佛人是越来越多,这是佛法的殊胜因缘。但放眼一看,绝大多数在佛门外打转,进不了门,过不了这块界碑。原因何在?就是不识本心。必有人对我的此话有所不解,不识本心,怎么就可以说是在佛门之外呢?这是因为不识本心者,学佛几乎都是向外求佛,用力在外。如此下力,不说是今生今世难以见佛,就是千百世也不可能见到佛。这就好比是一个要回家的人,连家在哪里都不知晓,一直朝不是家的地方去着力,方向都不准,如此下力如何能到家;岂不越下力离家则越远?利害关系就是如此,并非危言耸听。

既然识本心如此之重要,那么如何才能识自本心呢?我以多年的学佛修持体验所知,根本在通达佛理。而我又以为,通达佛理的关键,或者说最有利的途径是读佛经。对于常人来说,读佛经有两大问题,应该值得注意。第一,去除知障。我们在世间生活了数十年,具有一定的世间知识,也养成了自己固有的一些思维方式,以及认识世界,认识生命,认识人生的许多观念,还具有许许多多的习性。这些都是学佛通理的障碍,必须舍去。若是带着这些众生之见不放,要想深通佛理是绝不可能的。这好比是建房一样,只有在空地上才可能建房。即便是旧城改造,也必须是先拆了旧房,平了土地,才可能在空地上建新房。我自身就有这个体会,我四十岁接触佛学,过去也读过书,学过哲学。开始学习经书时,老爱用自己掌握的知识去作对照,越对照越糊涂。后来自己改变了学习方法,放下自己的一切所有,接受佛理。并反过来用佛理去认识世界,认识生命,认识人生,此时才知佛理之透彻,佛理之光辉,佛理之智慧,真是言语无法表达。第二,坚持不懈。佛经好比是一把钥匙,用它来打开我们的心智。但用这把钥匙也并非一拧就灵,因为我们这把心灵的锁生锈了,得用油来泡一泡,将锈浸泡掉了才能打开。这个锈就是我们的妄知,因为妄知太重,无明太厚,遮住了我们的本心,迷住了我们的心智。要去除这些无明与妄知,不是一日二日可以办到的,必须经过相当的一段时间来清除。坚持读经就是最好的清除方式,用佛理作清洗剂,不断洗刷我们被污染了的心灵。初读佛经也许会觉得枯燥无味,读不出什么滋味,这是众多读经人都有的一种感觉。但只要坚持不懈,坚持读,坚持解,必会有无数无量利益。我自己就有这样的体会。

我起初读《金刚经》时,就感到这部经,文字重复,语言哕嗦,一个意思翻来覆去地说,而且也不见说出个什么名堂出来。总觉得读起来没有什么意思,也体会不到什么东西。但好在我当时心中有一个信念,总觉得这样一部经既然流传了二千多年,度化了无数无量的人,总有其奥秘之处。也正是这样一个信念,支持着我不断读下去。读来读去,还真读出点名堂出来。以后,我是人到哪里,经书就带到哪里。再到后来,我索性将经文全背诵下来,日日诵读。直到现在,我仍是天天跏趺上坐,心诵《金刚经》,从不间断。

学佛都期盼开悟,开悟是什么?开悟就是识自本心。不识本心,叫什么开悟。开悟得有机缘,想有机缘就得有付出,没有付出,哪来得收获?如今有不少学佛人,特别是文化人,喜欢读公案,参公案。这不能说是错,如果说你恰好有参公案的心结,那是你的佛缘。如果说你无此心结,非要以别人的果为自己的因,那不知你是为别人修,还是为自己修。我们知道,虚云大师是喝茶受人添水时,不慎被开水烫手,茶杯掉到地下而开悟的。这是虚云的机缘。如果我们要将此机缘当成自己的机缘,恐怕满手被烫起泡也是枉然。佛学里不是讲要不贪、不瞠、不痴吗?若是非要将别人的机缘当成自己的机缘,这就是痴。学佛人各自有各自的因缘,各有各的路,各有各的心结,各有各的机缘。故而,我主张走自己的路。我记得佛理中有这样一句话:叫,依法不依人。好好体会,很是有道理。还有的人,读了几本佛经,会说几句佛语,也还说得出几句有点哲理的话,于是以为这就是开悟了,这就是得法了,这好比痴人说梦。识自本心之人,言下便知,何须思量。识自本心是一个实践的过程,不是光想一想思一思,或者说多读几本佛经,多懂得一点佛学的知识就可以成就的。《四十二章经》指出:“博闻爱道,道必难会。守志奉道,其道甚大。”佛在这里说得再明白不过了,一切有志识自本心者须仔细体会。

最后,我还得强调一点。弘忍大师说“不识本心,学法无益”是在惠能悟法之后而说的,这是处在一种特殊的境地。也可以说是弘忍大师当时有感受而发,这足可见弘忍大师当时传法的心思。这一点,读者从经文前部分中足可以见到,不用我多说。这并不能理解为,不识本心,就不用学法,即便学法也是无用的。孰不知,不学法,不通理,又何以能去识自本心?弘忍大师之所以这样说,是为我们指出一个下力之处,指引一个学佛修持的方向。对此,惠能在第一次说法时,曾作过生动的比喻。惠能说:“世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱。口但说空,万劫不得见性。终无有益”(《六祖坛经》)。一个人若是饿了,进得饭店,拿着一张菜单老在那里念,能饱吗?显然不行。不识本心,学法无益,亦复如是。错怪了祖师之意不打紧,误了自己可是大事。

老老实实学佛吧,必有识自本心之日。