学佛者修行过程中可以看到佛吗？

末法时期，佛在经里说，诸佛派诸大菩萨和诸大阿罗汉来住世，来弘扬教化。那么诸大菩萨和诸大阿罗汉住在我们这个世间，助佛弘扬教化。诸大菩萨和诸大阿罗汉和我们世间人一样，有的现比丘身，有的现居士身，有的现宰官身，有的现淫男淫女、小偷屠贩身，反面人物也现，正面人物也现。但是诸大菩萨、诸大阿罗汉住世也有个标准：泄则不住，住则不泄。如果要泄露了，就决定不住在世间了；如果要住在世间，就和我们平常人一样，决定不泄露。

佛菩萨、上师三宝无处不在，无所不知，无所不能，但是邪思邪见重，业障重，没有善根，没有福报的人，根本认识不到佛菩萨的存在，感觉不到佛菩萨的加持。即使是释迦牟尼佛亲自降临也是如此。有根基的人，有福报的人，时刻都能见到，时刻都能够跟佛菩萨沟通，时刻都能得到佛菩萨的摄受与加持。

所以（通常能跟你说话的）都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黄仙，因为它们都是妄心用事，都是以生死感情来对待这一切事物，所以总想表现自己，迷惑行人，所以跟我们说种种话，现种种相，令我们生心动念，种种攀缘、妄想、执着，令我们生心动念，身心不得安宁，最后因为我们相信它了，以为是与诸佛菩萨感应道交了，是观世音菩萨跟我们说种种话，是观世间菩萨显圣了，来迷惑我们，使我们生心动念，起惑造业。就脱离了佛法，就不能用佛说的三藏十二部教典很好地规范净化我们的身、口、意三业，彻底地降伏其心，使我们走入歧途，招惹灾难，导致苦轮，所以诸佛说的法是解脱法，是安心法，不会使我们生心动念现种种相的。因为佛在经里说：凡所有相，皆是虚妄。佛和菩萨就不会这样做。通常的情况都是这样。

但是我们修净土法门，一心念阿弥陀佛了，佛在《楞严经》大势至菩萨念佛圆通章里不说么：若人忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。只要一心念阿弥陀佛，心里忆想，忆念，这一念纯熟了，现前，就是现在目前，或者将来必定见佛，得见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。这是因为我们一心念阿弥陀佛了，心随着阿弥陀佛净业因缘，最后能够达到事一心，诚则灵，我们心里除了阿弥陀佛以外，再没有其它，就是我们念的纯熟了，能够达到事一心，举心就是阿弥陀佛，举阿弥陀佛就是心，佛讲万法唯心嘛，达到一心了，就是阿弥陀佛了，不杂它念，所以万法唯心，由这一念心，极乐世界的依正庄严，佛的庄严相好，琉璃世界就现在面前了。是由这一念心变现的，就叫识变。这一念心就是识，识就是心，也就是唯心所现。

但是佛说，若人念佛忆佛，现前当来必定见佛。阿弥陀佛所以能现前，极乐世界所以能现前，我们亲闻亲见，就是因为我们心能够把阿弥陀佛念到一心，举阿弥陀佛就是心，举心就是阿弥陀佛，不杂它念，中间没有无明妄想隔碍，所以有感必应，我们感应阿弥陀佛现在我们的目前。念阿弥陀佛也是靠我们的心力，我们所以能够把阿弥陀佛念到一心，是因为我们降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我们降伏了，再也不成为我们修净土法门念阿弥陀佛的障碍了，所以最后就是阿弥陀佛，就是这一念心，所以这一念心纯真了，由这一念心，阿弥陀佛和极乐世界就现在目前。是由识变，就是万法唯心的意思。这个是真实不虚的。

如果我们一般地念佛，念阿弥陀佛还没念到一心，都是散乱念佛，无明妄想，甚至口里念，心里不念。因为我们的无明妄想没有降伏，所以它就把我们和阿弥陀佛极乐世界不隔而隔，隔的十万八千里，对面不相逢。那么我们怎么能见到阿弥陀佛？极乐世界怎么能现前呢？

因为我们有贪求之心，不一心好好地念佛，总是贪著神通，贪著见种种诸佛菩萨的庄严相好，不好好念佛，都是妄求，所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我们的心理，就乘虚而入，现种种虚妄之相，跟我们说种种话，来迷惑行人。因为我们众生在迷，不能认识，不能识取，所以受骗上当，以为是观世音菩萨现前了，阿弥陀佛现前了，就种种妄想执着，所以招至外仙、鬼神附体，精神错乱，最后生活不能自理，走入歧途，起惑造业，不能真正地净化自己的身心，规范自己的身、口、意。

因为佛法是解脱法，如果我们一心念佛了，能够念到一心，那么现前当来必定见佛；如果我们念不到一心，中间有无明妄想隔碍，那么就不能得见阿弥陀佛和诸佛菩萨，也是靠自己的心力。要达不到一心，中间掺杂妄想，就把我们和阿弥陀佛极乐世界隔离、障碍，所以这个时候显现的都是魔境。但是念到一心也不容易。