倓虚大师开示：佛学与学佛究竟有何不同？

现在有所谓佛法、佛教、佛学、与学佛，四者之范围虽差不许多，可是其中多少是有些不同的。

何谓佛法？曰佛者具足云佛陀耶，译云觉道。觉有自觉、觉他、觉满，亦曰知觉、觉悟。在佛的方面来说，是有觉而又有道；在迷沦的众生方面来说，则是有觉而无道，觉非其道，则为妄觉、错觉。佛字再往浅近一点说，就是明白，人谁没有觉性？没有明白？成佛就是成自己本有的觉性，明白本有的明白。“法”者，梵语达摩耶，此云法，法以“轨生物解，任持自性”为义。有色法、心法、心所法、相应法、不相应法、无为法。世间形形色色，般般样样，可思可议的，不可思不可议的，无一不是法。明白一点说，就是法则、样子。把佛法两个字联在一起，简单来说，佛法就是很明白的一种方法，用这种方法可以度人出苦海，到彼岸。可是众生不往明白里去做，整天糊里糊涂，所以永为众生，永远不能出苦。

何谓佛教？曰佛如上释。教者、圣人被下之言，就是根据佛法适合着众生根器，而分出来的部类体系，如华严部，度一类大机；阿含部，度一类小机等。因众生根器不同，故教有显教、密教、大乘教、小乘教、人天教、不定教，乃至三藏十二分教。这是在体上来说。如果在用上来说，教就是教导、教化。怎样教导？怎样教化？就是根据佛说的各种教法，用一种很明白的方法，先导人以舍邪归正；后化人以背尘合觉。一人觉，则一人明白；多人觉，则多人明白。

何谓佛学？佛学就是佛的学问；也就是一种至高无上的学理。人们研究佛学，就是把佛所说的法相和言教融和在一起，作一种学术性有系统的研究，拿佛法当一种学问看待。现在无论出家在家，以这类人为最多。因他能博览群经，多学强记，东征西引，写出来很多东西，称之为佛学家，或佛教学者。当然，在修行方面来说，为了恐怕盲修瞎练，先研究经教，这是应该的；可是按佛学的真宗旨来说，如果只顾学，在行持上一条戒也不持，一点心地的观“念”工夫没有，一点惭愧心没有，整天花天酒地的，这样纵让你把三藏十二部都熟读背诵过来，也不过等于个活藏经楼，一点用处都没有。

何谓学佛？学佛就是由解起行，就是把所学来的佛法、佛教和研究的佛学的理论，来躬亲实践，付诸实行；由于实行，才能证诸理论之谬误与否。所谓由闻而思，由思而修，行起解绝。比如佛在因地时，曾三祗修福慧，百劫种相好，由实行而证得法身遍满。佛既是由实行而证得法身遍满的，我们现在是信佛、学佛的，也应当由解起行，由实行做起。如果不实行，纵让你天天站在讲台上给人讲，讲到嘴里冒白沫，也只是像鹦鹉学人说话一样，一点用处都没有。譬如一个当教员的，或当医官的，当医生的，天天抱一大堆关于防治肺痨的书给人讲，还在黑板上画出解剖的图形来，让人怎样防范，怎样治疗。可是他自己却是一个面黄肌瘦的肺病患者，讲课时还咳嗽不止，痰中带血，末了自己还是因肺病而亡，这就是因他只顾研究书本上肺病怎样防范治疗的理论，而平素却不实行注意到自己的卫生。研究佛学的人，如果只顾学而不顾行，也和这种情形一样。

学佛之实行实做，有从智门入手的，有从行门入手的。从智门入手的，多是利根人；从行门入手的，多属钝根人。可是现代人从智门入手的，往往被聪明所误，横起知见，易入流俗。如普通一般学教人，大多是觉于口而迷于心；长于言而拙于行，这样尚不如从行门入手的比较可靠。真正上根利智的人，虽然其宿根深厚，要之其前因，亦从行门中来。如诸佛菩萨，声闻缘觉，阿罗汉等，莫不各有其所修之行。在劝化方面来说，也是劝人“修”，如说“老修行！你好好修行”，没有劝人修智的。实际上，“行”的工夫到家，自然就生出智慧来。因为众生本具妙智妙慧，无须另外去修，只要行力坚固，始觉妙观察智显发，本觉大圆镜智自然现前。尤其出家当法师，更要注重行持，如果没有行持，说得天花乱坠，也是无济于事的！