善友为依

学佛没有正见，修学的路会走偏掉。凡夫的心是不定的、是浮躁的，现在的社会又有很多的恶缘，你的工作环境，你的学校环境，都充斥着功利，为了功利不择手段，所以缘非常地差。人跟人接触，无外乎都是起贪瞋痴，所以缘非常不好，没有好缘，就没有办法使正知正见相续，没有办法使正念现前。你虽然在道场听了佛法，有了一点点正见，但是这正见没有办法生根。三十七道品讲五根五力，正见要有根，那在面对境界的时候才有力量，才能够断烦恼，才能够起作用。

如果要培养令正知正见生根、发芽，那就需要靠同参道友，就是要多跟学佛人接 触。有些同修是在家里听经，透过网络或是精舍流通出去的激光视盘，都可以熏习到佛法，可是古人讲：「独学而无友，则孤陋寡闻。」你自己学、自己想，没有善知识引导，很容易遭到恶缘的影响。所以《楞严经》一开头，阿难尊者就示现，有读过《楞严经》的同修，都应该晓得。阿难受别请，远游未还，在回到僧团的路上，因为午餐还没有吃，他就进城去托钵，刚好遇到摩登伽女。摩登伽女用先梵天咒，也就是现在讲的下符！控制阿难尊者的行为。这就是说：在菩提道上，阿难自己一个人走，没有善友做为依靠，经典讲：「既无上座及阿阇黎。途中独归其日无供。」他没有上座，也没有阿阇黎一起，阿阇黎是轨范师；在归家的路上，也就是菩提道上，自己一个人去行，没有善友做依靠，虽然入城的时候用如法的律仪去托钵，但是因为没有功夫，所以遭遇咒术被控制！所以当阿难见到世尊后非常的忏悔。他说他自己没有功夫，碰到外道的咒术，心虽明了力不自 由。意思是：心里知道不可以这样做，但是里面的业习太强控制不了，被境界转。大家现在碰到的这些人事环境、物质环境，就等于是娑毗迦罗先梵天咒！使你的心着在境界上，着在相上，就是淫躬抚摩，将毁戒体，「戒体」就是你的清净法身。

所以每天都要熏习佛法，有共修的时间，你要来道场，在学佛上有问题，要找学佛的人来请问，所以同参道友非常重要。同参道友不一定跟你说好话，他不会随顺你世间的想法，那才叫做同参、才叫做道友！跟世间的朋友不一样，世间的朋友只会找哪边可以吃喝玩乐，哪边可以造业，他就带你去那里，所做所说都是随顺你的烦恼习气，随顺你的贪瞋痴，随顺你世间的欲望。对于这些人应当远离，要亲近真正的善知识，亲近真正的学佛人，那久而久之你自己也会变成善知识，你也可以帮助初学，帮助想要修行的人。

会想要修行这是一件不容易的事情。佛在《提谓经》讲：「我们这一生能够得人身，比须弥穿针还要困难」；《菩萨处胎经》说：「盲龟浮木」。这么困难还能够遇到佛法，还能够发心，还愿意舍弃自己的坏习惯，错误的思想、错误的看法、错误的做法，那真是不容易！难得遇到了正法，那就要认真努力的来修行。要依靠正知正见，依靠善知识，依靠善友，如古德讲：「善友为依」！

要是亲近恶知识，哪怕他九十九分讲对，一分讲错，那也不能亲近！现在很多人在佛法上、在经教上，看起来字面上解释得还不错，可是他没有教你要怎么用功，没有教你怎么修行，那就不能作为依止！佛法不是只有在字面上，不是只有在言语上，更不是只有形式上。佛教我们从心开始转，一切法从心想生，你心想佛法，那么你就会成佛，你心想世间，你就变成一个世间人。世间人罣碍非常的多，苦恼无量啊！

今天遇到了正法，就不要再当世间人了。烦恼习气虽不好改，但只要你忍耐一下，难过一下，也就过去了。你要是忍不过，不愿意转变，后面就有非常大的痛苦在等着你。世间人讲：「忍一时风平浪静。」你能够忍耐，能够不随顺它，那你在菩提道上就多进了一小步，每天都进一小步，一个月下来、三个月下来，半年下来……就进了一大步！日日如此，年年如此，那成佛是绝对可以做得到的。但是前提就看你接触什么样的境缘，必须你的朋友要能学佛。来到道场同修之间不要讲是非，不要互相攀缘，如果在佛法上有问题，大家互相讨论一下，结束了就赶快回家，这样子心才会清净，才有修到功德。

如果常常跟世间人在一起，这里不是只讲在家人，出家人也一样，都要非常的小心，因为常常跟世间人在一起搅和，世间意会不知不觉的生起来，会不知不觉变成一个在家人，不知不觉就不学佛，这是真的。所以释迦牟尼佛教弟子要住阿兰若，「阿兰若」翻作中文叫「无喧杂处」。在古代的标准是听不到牛叫声的地方。现在我们换个方式解释：你亲近善友，亲近善知识，依佛的经典，那是真正的无喧杂处！就像《圆觉经》说的：「以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智。」这才是真阿练若正修行处，是我们的依止之处，应当这样学，应当这样亲近，应当这样忆念，那你就不怕受到污染，这是要给大家的观念。