不住于相

众生因为住于虚妄不实之相而起烦恼困惑，并由此造业，导致种种痛苦。如果我们想要从中解脱，就必须断除对一切假相的执著，那么，如何才能做到这一点呢？

首先，要用智慧去透视世间一切事物。认识到因果和无常的规律，认识到空性的了不可得，只有洞悉事物的真相，我们才不会被它的假象所迷惑，才不会住著其上。也只有这样，才可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由住著而带来的痛苦。

在我们所熟悉的《金刚经》中，须菩提请教佛陀：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？”整部《金刚经》都是在回答这两个问题。“云何应住”，即修行者的心如何住？“云何降伏其心”，即通过什么方法来降伏我们的心？

佛陀对这个问题的回答是：“无住生心”。无住，就是不住于相。菩萨在修布施时要不住于相：“菩萨应无所住而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施”，如若不然又会如何呢？“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；若菩萨心不住于相而行布施，如人有目日光明照见种种色。”不住相布施，就是在修布施时观三轮体空，不住于能施的我相，受施的他相，及所施的物相。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限；布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。

菩萨在度众生时也要不住于相：“所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无边众生已，实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”。菩萨广度一切众生，却不能住于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相。菩萨如果在度生时尚有我相、众生相，就没有资格被称为菩萨。

在佛法的学习过程中也要不住于相：“是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常，人们没有学习佛法以前，住著于世间相；学了佛法之后，又住著于佛法。其实，只要是住相，一样都能成为修道的障碍。就像落在眼中的金子与沙子，对眼睛会构成同样的影响。所以，修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法。

在修证佛法的过程中，同样要不住于相：须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉的果相。因为，阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我人众生寿者相。《金刚经》又说：“须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”须陀洹等四种果位是声闻乘行者证得的果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡，无智无得，如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。

《金刚经》中处处都在提醒我们不住于相：“凡所有相，皆是虚妄”；“离一切诸相，即名诸佛”；“实相者即是非相”；“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相”；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”……

要证得实相，必须以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”；“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”；“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”；“所言众生者，即非众生，是名众生”……从而达到无住生心的效果。

禅宗发展到五祖之后，开始以《金刚经》思想作为修证指南，其后，六祖也是因听闻“应无所住，而生其心”而大彻大悟。而惠能大师的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，也正体现了般若空无相的道理。

六祖的《坛经》，也是以无住相修行来教授后世的学人。对于烦恼与菩提的区别，祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。烦恼与菩提仅在执境与离境的一念之差，执相就是烦恼，不执相则是菩提。

对于见性成佛，祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”。佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能不住于相，佛性便能显现。

对于佛法的修证，六祖同样以无住生心概括了禅宗的几大要领。

“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，对一切境界心不染著，是为无念；无相不住于相才能解脱生命的痛苦。《心经》告诉我们：要用般若智观照一切，认识到世间万物了不可得，就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅架。涅槃是永恒的幸福宁静，只有证得涅槃，生命才能彻底解脱痛苦。