四如意足是什么？四如意足的内容
四如意足是什么？
四如意足是基本的佛法，是四种定境，又名四神足或四如意分，是三十七道品的第三科。三十七道品是修道的重要资粮，共有七科，也可称为七个阶段或七个层次，依次为：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，加起来一共是三十七项，因此称为三十七道品。在此之前，已经分别讲过第一科“四念处”及第二科“四正勤”。
四如意足是得神胜如意的四种定，名为神足，又可称作为神妙的、神奇的力量，但其真正的意思是有四种神妙的脚，是以定为足。如意足，是神用自在、自由自主。可以根据自己的心愿、意志，不受外境的影响；可以约制内心的烦恼，不会表现成为不善的动作及语言。
一般人修行禅定，目的是在希望入定，在定中，自然不造恶不善业，暂时不起烦恼、痛苦，然而并未能从潜在的烦恼随眠，永得解脱，出定之后，瞋怒骄慢等心还是存在。若依佛法道品的次第修行，由四念处、四正勤、四如意足，继续修习增上，便能以观慧及禅定之力，将烦恼由粗而细，逐层伏断。
以中国禅宗的修行来说，虽然是重视开悟的，但开悟并不一定要入次第禅定，只要能够见到自性或空性，便算开了小悟。开了小悟，并非完全没有烦恼，而是清楚知道自己的烦恼并没有断，也清楚知道自己的心有时候没有办法控制自己。因此，有一些所谓已经见性了的修行人，他们还是有许多的烦恼习气，不论是在语言中或是在动作中，会表现出不清净的情绪以及不清净的行为。因此，见性之后的人还是要多闻熏习、打坐、修定。禅宗是先用观慧入门，若无基础的禅定工夫，想要一悟彻底是很难的，故在一悟再悟之后，仍得继续修行。
修证次第中的四如意足
四如意足在五个修证次第中，属于第二个次第，名为加行位。所谓五个修证次第，是声闻法的从初修习而至解脱涅槃，兹介绍如下：
一、资粮位：资粮也叫作道粮。就像过去的人在出门的时候，先要随身准备着路上吃喝的干粮及饮水等。是指三贤位：五停心、别相念处、总相念处。此位初伏三界见思二惑。见惑是指知见、观念的迷惑，包括身见等，思惑是指心理迷乱的烦恼，包括贪瞋等。
二、加行位：准备了路粮之后就要上路了，往什么地方走呢？是往解脱的路上，努力前进。此位乃四善根位，是指：暖法、顶法、忍法、世第一法。此位续伏三界见思二惑。
三、见道位：始发无漏正智，始见未曾见过的真谛；小乘初果位，大乘初地。《俱舍论》云：至四善根的第四，于世第一法的无间道发无漏正智，即以十六行相，次第观欲、色、无色三界四谛之中，通过十五行相，至见道。此位断三界八十八使见惑，见到圣道，进入圣者的阶段，即是声闻的初果位。
四、修道位：是声闻的第二果及第三果位，继续修诸道品次第，继续渐断八十一品思惑及色等有漏法。
五、无学位：初二三果，虽入声闻圣位，仍称有学，到了第四阿罗汉果，断尽思惑，称为非所断，入此位者不再到三界受报，故称无学。
四念处及四正勤，是在资粮位修，四如意足则是在加行位修。在修行禅定的过程之中，能够发起暖、顶、忍、世第一的四种善根，因此，加行位又称作四善根位。依据《俱舍论》卷二十三有云：“暖必至涅槃，顶终不断善，忍不堕恶趣，第一入离生。”兹再分述如下：
一、暖法：是总相念住之后念所生的善根，有下中上三品，皆具观苦、集、灭、道四谛，修苦、空等十六行相。暖是譬喻圣火，是见道位无漏智的前相。若入此位，虽或退堕、或断善根、造无间业，堕于恶道，然流转不久，必得涅槃。
二、顶法：是暖法上品后念所生之善根，有下中上三品，皆具观四谛十六行相。顶是譬喻山顶，在进退两者之际，或有进而上登忍位，或退而下降至暖位，有造无间业而堕地狱者。然此位之人，纵然退堕，终不断善根。四如意足，即在此位修习。
三、忍法：是顶法上品后念所生之善根，有下中上三品。下忍具观四谛，修十六行相，毕竟不堕恶趣。中忍渐灭所缘之四谛，灭能缘之十六行相，最后仅余一个属于欲界苦谛下之苦行相，谓之减缘减行。上忍仅为一刹那间。至此，毕竟不再退堕忍法，亦无堕于恶趣者。
四、世第一法：是生于上忍后念之善根，仅为一刹那间，故无下中上的三品。此位同于上品忍位，仅观苦谛苦之一个行相。“世”是世间有漏法，此位是于有漏法中，无有超出此一观智的程度者，是世间有漏法中最高最胜之法，故名世第一法。此位极速无间，必生无漏智，入见道位，证悟胜谛，为初果圣者。
四如意足的内容
根据《大智度论》卷十九云：“行者如是得四念处实智慧，四正勤中正精进，精进故智慧增多；定力小弱，得四种定，摄心故，智、定力等，所愿皆得故，名如意足。”
这也是说在三十七道品次第之中，四念处、四正勤的修习，重点在于智慧增多，定力则不足，故须再以修习四如意足的禅定，方能使得行者的智力与定力相等，所以称之为如意，所愿皆得故。
又云：“问曰：四念处、四正勤中已有定，何以故不名如意足？答曰：彼虽有定，智慧、精进力多，定力弱故，行者不得如意愿。”
这也是说，在修习四念处、四正勤中，虽也有定，但以智慧精进之力为多，定力较弱，所以不得如意愿故。
很多人有种误解，认为修行只要发悟见性，似乎什么问题都可以解决了，这是“未得谓得”的错误观念。单靠禅定，不会见性，单凭观慧，不得如意愿。必须智慧与禅定同等生起，才入顶位，但这还未见道，何况得大解脱。
四如意足是指欲如意足、精进如意足、心如意足、思惟如意足，分别介绍如下：
欲如意足
欲如意足（chanda-?ddhi-p?da）：是以希望求得胜定，以欲为主得定。欲有三种性质：
一、欲心所：欲有多层意思，通善、恶、无记的三性；发愿乐修道品是善，沉醉于五欲的享受及贪得无厌的追求占有是不善，这里所讲的欲如意足，当然是善心所。
二、希望：欲是一种希望、企盼。是对所爱乐的事物，想做、想得之欲求、愿望。此处的欲如意足，是希望得到殊胜、神妙的禅定。
三、意欲（意乐）：在修习禅定的过程之中，有昏沉、掉举、放逸、懈怠、失念、不正知等六种缺陷，会阻碍禅定的修行，而“欲”的“意乐”就能帮助我们在习定时，排除其中的“懈怠”。例如《药师经》有云：“正见、精进善调意乐。”《摄大乘论》则指出有六种意乐。《三藏法数》卷二十七则云：“菩萨修习一切法门，皆须作意欣乐也。”
精进如意足
精进如意足（v?rya-?ddhi-p?da）：是以精进策励得胜定，是以精进之力得禅定。有了欲这样的意愿、意欲之后，必然要下定决心，开始精进地用方法，这就要回到四正勤了；用四正勤的态度，既已精进努力地修习四念处观，亦以精进力来修四如意足。
心如意足
心如意足（citta-?ddhi-p?da）：是以守心摄心得胜定。以习定因缘生起道分，以有漏无漏心得禅定。用精进心来修习禅定，在任何一个时空里，都是维持在当下这一念的方法上。这个心，本来是散乱的妄想心，若将此心放在方法上时，就能够生起菩提道分了。这是将执着心、烦恼心，转为心如意足，作为习定的能缘所缘心。
思惟如意足
思惟如意足（v??a-?s?-?ddhi-p?da）：是以智慧、思惟观察得胜定。以思惟为主得定，以定因缘生起道分。虽然已经能够用心修定，但是凡夫的心不可能一下子就变为修道的心，在用方法时，还是会有六种缺陷隐现出没，因此，就要用思惟、用智慧来省视观察了。省察自己在修定之时的心，如理不如理？正确不正确？如理正确，就持续下去；不如理不正确，就马上改过。渐渐地、渐渐地，到最后，只有如理正确的状况，这种状况称作“顶法”。在加行位中的“顶法”，就是在升堕进退之际，只允许有如理正确的心念出现，不断地思惟省察，使得不正确不如理的烦恼心（总名为十缠：无惭、无愧、嫉、悭、悔、眠、掉举、昏沉、忿、覆）没有现行的机会。
由于修习禅定有六种障碍，只要有其中一种障碍出现，心就是有问题的，是不如理的。因此，要以如理、思惟、观察来对治六种缺陷，对治十缠烦恼。如果能够到四加行位的最后一个“世第一”位时，那就超出凡界而进入初果见道的圣者位了。此时，心中不再有恶不善法的现行，可是见惑虽断，思惑未断，一直到成佛为止，才会永断最后一分微细无明。能到“世第一”位已经伏三界见思二惑，刹那无间，离凡夫位，入“见道位”时，断三界见惑；思惑已伏而尚未断，不名为缠，而称随眠。
四如意足即是四种三摩地
大乘唯识学系所说四如意足，亦名四种三摩地，例如《瑜伽师地论》卷二十九云：“欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、观三摩地。”以欲、勤、心、观，四增上力，所得三摩地。三摩地即是定、等、持、一境性，下面即依《瑜伽师地论》来介绍四种三摩地：
欲三摩地
欲增上力所得三摩地：“若于是时，纯生乐欲，生乐欲已，于诸所有恶不善法，自性因缘，过患对治，正审思察，起一境念；于诸善法自性因缘，功德出离，正审思察，住一境念。即由如是多修习故，触一境性，于诸所有恶不善法，现行诸缠，能令远离，而未永害，烦恼随眠。”
欲增上力，就是有个意愿、期待、希望，想要如何才能得定。首先，就要对治种种不善的烦恼心，看看这个烦恼是真的有吗？它的本性又是什么？如果知道它只是一种虚妄的妄念，不是实在的，那为什么还要有烦恼呢？执着自己的烦恼心，反而变成了麻烦，只有不断、不断地观察自己的心，知道所有一切的妄念，无非烦恼。也就是观察恶法及善法的自性因缘，使得妄念越来越少，到最后就是心念的统一，称为“起一境念”、“住一境念”，而得远离“恶不善法”及“现行诸缠”，不过尚未永除“烦恼随眠”。
勤三摩地
勤增上力所得三摩地：“若于过去未来现在，所缘境界，能顺所有恶不善法，能顺所有下中上品烦恼缠中，其未生者为令不生，其已生者为令断灭，自策自励，发勤精进，行彼所缘，于彼境界自性因缘，过患对治，正审思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，于诸所有恶不善法，现行诸缠，能令远离，而未永害，烦恼随眠。”
勤增上力，又叫精进增上力。对于心中所想的念头，不论是过去的、未来的、现在的，全部都是妄念。过去的已经过去，不要再去管它；未来的还没有来，让它不要产生；现在有的妄念，不执着它，赶快停止。这个名为“能”调“顺所有恶不善法”，也是“能”随“顺所有”“烦恼缠”缚。这个时候的心，只有清净的一念境，必须不断地观察现在这一念，停在现在这一念上。这就是《金刚经》所说的：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”能够这样不断地练习，即使还没有达到《金刚经》过现未三心不可得程度，但是方向相同。从有间歇的一念，成为持续的一念，便是“心一境性”的三摩地，住此“心一境性”，便能远离“所有恶不善法”及“现行诸缠”，不过尚未永除“烦恼随眠”。
心三摩地
心增上力所得三摩地：“若复策发诸下劣心，或复制持诸掉举心，又时时间修增上舍，由是因缘，于诸所有恶不善法，若能随顺恶不善法及诸善法，若能随顺所有善法自性因缘，过患功德，对治出离，正审思察，住一境念，即由如是多安住故，能正生起心一境性。”
心增上力，即是持心不昏、不散、不掉举，名为奢摩他。要时时省察自己的心，念念不断观察自己的心，是否有掉举等的现象，发现了马上要舍。此即是随顺一切恶法及善法，如理审察其自性因缘，或为过患、或为功德，或对治、或出离，便能得三摩地而住于“一境念”，而发起“一境性”。此三摩地，虽能远离所有恶不善法及现行诸缠，亦尚未能永除“烦恼随眠”。
观三摩地
观增上力所得三摩地：“若于能顺恶不善法，作意思惟，为不如理；复于能顺所有善法，作意思惟，以为如理。如是远离彼诸缠故，及能生起诸缠对治，定为上首，诸善法故，能令所有恶不善法，皆不现行。便自思惟：我今为有现有恶不善法，不觉知耶？为无现无恶不善法，不觉知耶？我今应当遍审观察。彼由观察作意增上力故，自正观察，断与未断，正审思察，住一境念。即由如是多安住故，能正触证，心一境性。由是因缘，离增上慢，如实自知：我唯于缠心得解脱，未于一切一切随眠心得解脱；我唯获得及已修习，诸缠对治，定为上首，所有善法；而未获得及未修习，随眠对治。”
观增上力，观是观察审思的意思。观察自己是否正在用功，随顺一切恶法，为不如理，随顺一切善法，为如理。远离诸缠，对治诸缠，皆由如理思惟，如是反复遍审观察，便能得三摩地，便是能“住一境念”，而“触证心一境性”，“离”未得谓得、未证谓证的“增上慢”心。故其自知，唯于现行诸缠，心得解脱，未于一切“随眠”，心得解脱，尚须修习，对治一切随眠之法。
《瑜伽师地论》卷二十九又云：“彼由如是四三摩地增上力故，已远诸缠，复为永害一切一切恶不善法，诸随眠故，及为修集能对治彼诸善法故，便更生起乐欲策励，广说如前修四正断，加行道理。”
可知，四如意足，是在加行位中修习四种三摩地，虽能以之远离恶不善法的现行诸缠，尚未永除一切恶不善法的诸种随眠，必须更生乐欲策励，修集对治此等随眠的诸种道品。
四如意足即是四神足
由于四念处是修观慧，四正勤是以精进心来修四念处，但定的力量不强。因此，修过四念处的观慧之后，再修四如意足的禅定。
在禅宗修行的方法，譬如说用参话头见性时，就叫作破参，也就是破了禅宗修行的第一关，但这并不等于解脱，也不等于已经修行完了。见性，只是清楚地知道自己应该走的路是什么，此时，便奠定了对于修学佛法的信心。
见性的经验，有点像一个人走在伸手不见五指的黑夜里，什么也看不到，突然间有一串雷电之光，一闪即灭，让你看到道路，发现了道路的去向，瞬间的闪电过后，又回复黑暗，道路也随即隐没，可是这时候你已经知道有一条道路可走，便有继续往前的信心。但这绝对不等于已经走完了路，因此，从此以后必须要好好地次第修行一切道品，好好地走完这条解脱之道与成佛之道。
禅宗的见性，也不能与声闻初果的见道位相混。大乘法贵在菩提心的菩萨行，不为自求速成。迷人渐修，悟时顿悟；悟后起修，发大悲心，历劫润生。声闻法侧重出离心的解脱行，厌三界苦趣，求速脱五蕴；虽离我执，未离法执，不算究竟。
四神足与四加行位的关系，则如《俱舍论记》卷二十五云：“此（四神足）据加行立名”。又云：“欲谓希求，勤谓勤策，心谓所依，观谓观察。”
欲神足：欲者欲起此定，谓加行位，由欲力故，引发定起。
勤神足：勤者勤修此定，谓加行位，由勤力故，引发定起。
心神足：心者心所所依，谓加行位，由心力故，引发定起。
观神足：观者慧观察境，谓加行位，由观力故，引发定起。
这里将四如意足，名为四神足，只是用作比喻，与六种神通的神足通，实在不相同，它是在加行位中修习的四种禅定。凡夫修行四禅八定，以享受定中的安乐，或是希望得到神通；修习道品次第的四如意足，目的不在享受定乐，不在获得神通，而是为了解脱。因此，《俱舍论记》卷二十五也说：“一三摩地，由四因生”，将四如意足称作四种三摩地或四种三昧，就与六种神通中的神足通，有明显的区隔了。
四如意足为何称为四神足
以神足为如意足命名的用意，可举典据如下：
《俱舍论记》卷二十五云：“谓诸神灵，胜妙功德，故名为神；定是彼神所依止，故名之为足，神之足故名为神足。”
四如意足的四种三摩地，能发起许多神胜灵妙功德，故以此定，名为神足。
《大毗婆沙论》卷一百四十一云：“诸所思求，诸所欲愿，一切如意，故名为神；引发于神，故名神足。然此神用，略有二种：一世俗所欣，二圣者所乐。若分一为多，合多成一，此等名为世俗所欣。若于世间诸可意事，不住顺想；于诸世间，不可意事，不住违想；于诸可意不可意事，安住于舍，正念正知，此等名为贤圣所乐。”
所求如意，故名为神，此定有发神之能，故名为足。世间俗人所乐者神变发现；贤者及圣者所乐者，是舍却可意及不可意的两端执着，安住于正念正知。
《大毗婆沙论》又云：“复有三种神用：一运身，二胜解，三意势。运身神用者：谓举身凌虚，犹若飞鸟，亦如壁上所画飞仙。胜解神用者：谓于远作近解，由此力故，或住此洲，手扪日月，或屈伸臂，顷至色究竟天。意势神用者：谓眼识至色顶，或上至色究竟天，或傍越无边世界。”
此段是说明“世俗所欣”的神足通之妙用，分别有三类神用，唯其非关四如意足的功德。
又云：“三摩地名神，欲等（勤、心、观）四名足。由四法所摄受，令三摩地转故。”
以修习欲、勤、心、观的四种道品，发起四种三摩地的神用，故名四神足。
又云：“三摩地，是神亦足，欲等四，唯足非神。”
三摩地既是果位的功德，也含因位的运作；欲、勤、心、观的四者，唯是因位的方法，未必已有三摩地的果德。
四神足不是神足通
四如意足又叫作四神足，“神足”之名，也是六神通的一种。所谓六种神通，便是：宿命通、天眼通、他心通、天耳通、神足通、漏尽通。神足通就是神运变化，不论变大变小，变远变近，变多变少，变有变无等，所有一切的神变都属于神足通。
称为神足通的原因，就是能够以超自然的力量来运作，完成各种三度空间现象变化的目的，从这样变成那样，从这儿到那儿的种种过程，就如用脚走路一样。神是一种超自然的神秘力量，足是运作过程的现象。在佛经，常常看到罗汉、菩萨以及佛，都有神通的记载。所谓十八神变，放光动地等，就是神足通。
修学佛法的人未必有神通，亦非一定要修学佛法的人才会有神通，没有学佛而仅修禅定也可能修出前五神通。甚至有些众生，不修禅定，也可能有报得的神通。一般人的异常经验，属于感应而不是神通，所谓感应，就是偶而会碰到、听到、看到、闻到种种奇异现象。六神通中，除了属于四果圣人所具的漏尽通外，其他五种神通，凡夫外道乃至异类众生，也可能有。
神通和感应是不一样的，神通可以自主发通，感应不能自主自发，感应不一定是修行的人才有，神经质的人也常会有感应。神通所现如幻似真，感应所现拟真非真，实则都应视为幻觉、幻境。有些大魔术师大催眠师，也能表现神通般的特异工夫。
凡夫对于神通都有兴趣，但是神通不是绝对有用，也不一定是正面的，它的本身并不可靠。譬如说，过去世的重现，未来世的预见，能听到、看到远处发生的事情，能看到一些隐藏不露的物件，能知道他人心中在想些什么等等。这些神通虽然会让人感到很惊奇，似乎打破了时空的限制，但是，从因果的原理来看神通，完全是没有用的，因为它违背了如是业因、得如是业果的自然定律。应该发生的事，迟早会发生；不应该发生的事，纵然发生了也不会真的管用，主观的神通是不可能改变客观事实的，纵然暂时改变，必然要于未来作更多的补偿。
不论在大乘和小乘的圣典中，都可以看到有关神通的记载。但是，释迦牟尼佛在世时，要吃饭他不会坐在那里等着，指挥一些天神送饭来吃，所以每天到了一定的时间，他会去村中托钵。成佛之后的释尊，在世间行化，不管走到哪里，也都像我们一样，是用两条腿在走路。他也不曾用神通变了一座又一座的寺院，让所有的弟子们都不需找工人建屋就有得住，释迦牟尼佛还是需要居士们供养土地，布施金钱来盖房子；甚至佛陀自己披的袈裟，也是他自己用手裁制。人间的佛陀，是很少现神通的，他是一位平易近人的智者。
佛虽然有神通，却不轻易用神通。佛的圣弟子中，有一男一女两位神通第一的目犍连及莲花色，已是罗汉，最后却由于宿世业报而被人打死。照理说他们可以用神通逃往他方世界，可是他们却没有，因为这是因果业力使然，纵然想逃，也逃不掉。
到现在为止，上座部的佛教界，仍是不准出家人表演神通，例如在今天的泰国，比丘表演神通是被禁止的。中国的大乘佛法，不论是哪个宗派，也都不准许展现神通。藏传佛教，非常重视神通，可是也不轻易表演，当我遇到那些大成就者，问他们究竟是否有神通时，他们也不直说有或没有。
有一次《西藏生死书》（thetibetanbookoflivinganddying）的作者索甲仁波切（sogyalrinpoche），到农禅寺访问我。在他来的前一刻钟，我正在卧室，忽然有一只鸽子以非常快的速度飞撞到我卧室窗台下方的墙壁，当场死亡，那时寺内正在举行念佛法会，有一千多位莲友。我首先为这只死去的鸽子念阿弥陀佛，也愿以全体莲友们念佛的功德，回向这只鸽子往生极乐世界佛国净土。索甲仁波切到了以后，我吩咐我的侍者，用一只盘子托着这只鸽子，请索甲仁波切为它超度。
我说：“这只鸽子真有善根，仁波切来了，我们正在念佛，所以也请求上师超度。”索甲仁波切大概花了五分钟的时间，用一种也是弥陀法门的破瓦法（phowa），为这只鸽子念诵超度。
在他修法之后，我问：“仁波切，请问这只鸽子现在到哪里去了呢？”
他答得很爽快：“我没有这种神通力，我不知道！”
我不知道他是否有神通，至少他自己没有说他有神通，请问诸位，索甲仁波切究竟是否知道鸽子到哪里去了？其实从我的观点来看，它是往生了，但我不是靠神通而是因为信心，如果没有这个信心，我就不会自己为它念佛，也不会请仁波切为它超度了。
另外，最近有一位中年女士要来见我之前，我已得到讯息，因为在我的会客室中，忽然有了一股很浓的檀香味，我心里在想：“嗯，有什么神灵要来了！”
这一位女士来了之后，问我是否知道她是谁？我说我不知道，她说我应该知道她是谁，我说：“你应该知道，我不知道你是谁呀！”
由于那股檀香味，是从这位女士身上散发出来的，于是我说：“你身上有一样不是属于你的东西，是在借用你的身体，准备做些什么。”此时的她，似乎已不能分辨，那股檀香味和她自己之间是一是二了。
接着我又说：“我能够帮助你的，就是从今以后，劝你口中常称弥陀圣号，不要再听这样东西的命令，心中常念五蕴皆空，渐渐地就会离开你了。否则，你会变成灵媒，对你的家庭、工作、生活，都会有负面的影响，你会变得很不正常。学佛的人，一定要在正常之中，开发平等的慈悲与无我的智慧。你今天来这里，附在你身上的灵，也未想到我会讲这番话，听了之后，对你们都好。”
像类似的现象，既非四神足，亦非神通，乃是灵体附身的功能，跟禅定无关，跟智慧不相应，和道品的修证无涉。最好是视而不见，听而不闻，不用排斥它，也不必去注意它。
