佛教中的般若究竟指的是什么意思？

般若的全称是“般若波罗蜜多”或者“般若波罗蜜”，意思是智慧。佛教认为，般若智慧是一种洞视彻听、明了所有的无上智慧，与凡世间的聪明智慧是不一样的。为了区别于人们通常说的“智慧”，所以称为般若。

根据《大般若经》中的解释，大乘佛法与般若相通。般若就是大乘，大乘就是般若。般若是所有善法的基础，所有的佛法都可以被纳入般若之中。般若造就了众佛，相当于众佛的母亲；般若能够显示出世间诸法的实相，也是如来的母亲，先有般若，才有如来。

般若是佛教中的三无漏学之一，也是六度之一。

般若作为一种使修行者解脱成佛入涅槃的智慧，在佛法中占有重要的地位，被视为大乘道体、大乘总纲，为五度眼目。是一切大乘经典的根本，若不能了解般若，就难以了解其他大乘经典。所以古德云：“般若摄一切佛法尽。”《大智度论》也说：“般若能生诸佛，摄持菩萨，佛法即是般若。”大乘诸宗，没有哪一个宗派的形成和发展未受般若之影响的，在中国佛教史上很难找出一种佛教的思潮与般若是没有关联的。无论是三论、天台、华严、禅宗乃至律宗、净土宗都要以般若作为主要因素，缺少般若无论哪一宗的修行，都不能圆满达成其理想的目标，犹如折翅鸟，终堕凡小。不离般若，一切所行皆是波罗蜜，必证无上正等菩提。

作为菩萨要成就佛果，圆满菩提，必须要广修六度万行，自利利他，才能积累无量福德和智慧资粮，才能圆成佛道。六度是诸佛的无尽法藏，统摄了一切万行，是菩萨成佛的必经途径。在菩萨所修的六度中，前五度即布施、持戒、忍辱、精进、禅定等都要以般若作为引导，如果没有般若作为引导，五度就如同是瞎子，而般若则如同是眼睛，五度只有在般若的引导下才能成为波罗蜜，才能到彼岸。正如《摩诃般若波罗蜜经》中所说：“五度如盲，般若如导。”经中还说：“譬如转轮圣王，五波罗蜜也如是，若离般若波罗蜜，不得波罗蜜名字，不离般若波罗蜜，得波罗蜜名字。”这就是说没有般若空慧做依据、做指导，布施等就不成为波罗蜜，只是修世间有漏善法，或得人天福报，而非无漏解脱的佛法，无法从生死的此岸到达涅槃的彼岸。因此菩萨修五度时，必定要以般若智慧作为指导，使心无所得，三轮体空，才能不住三界，不堕二乘，而直趣佛道。般若波罗蜜等于是六度中的指南针，般若波罗蜜，即等于说六波罗蜜。所以《摩诃般若波罗蜜经》中说：“般若波罗蜜于五波罗蜜中最上最妙。……是般若波罗蜜取一切善法，到萨婆若（一切智）中。”“依般若波罗蜜多故，摄导无量无数无边不可思议功德，趣向临入一切智海。”所以般若不论从哪方面说，绝对是出世圣法的特质，非布施、持戒等所能及。

般若乃是解脱生死与成佛的舟航，由般若大智慧引导才能证入诸法实相。《大般若经》中还用了两个比喻来说明般若的重要：“如日月轮周行照烛四大洲界，作大事业，其中所有，若情非情，随彼光明势力而转，各成己事。”“如善御者，驾四马车，令避险路，行于正道，随本意欲，能往所至。”这两个比喻的意思是说，般若是大智慧，有智慧观照，有智慧领导，才可以证入诸法实相，诸法实相实因这大智慧而显示。三世诸佛也都是依般若波罗蜜而得以成就无上正等正觉，如《心经》说：“三世诸佛，以般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”《大智度论》中也说：“诸佛及菩萨，能利益一切，般若为之母，能出生养育。佛为众生父，般若能生佛，是则为一切，众生之祖母。”这是说，诸佛都是依智慧产生的，离开智慧，佛菩萨就不成佛菩萨了，般若能养育诸佛，如果佛为众生慈父的话，那么般若就是众生的祖父了。众生在生死的此岸，要达到成佛的彼岸，唯有依靠般若。般若波罗蜜是造就菩萨，得道成佛的指导思想，是统帅其他各种功德和修习方法的灵魂，所以T．R．V．Murti在《中观辩证法与解脱》一文中所说：“般若空慧是证得涅槃之唯一方法，唯有透过空，才能得到究竟解脱。其他诸家所提倡的修行法门充其量不过能得到少份的、部分的解脱，或者充其量只能是究竟解脱的基础。”可见般若在佛教的一切修学法门中，是最殊胜的，任何法门都不能与般若等量齐观，所以《心经》中称般若“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”。可见般若在佛法中的重要性了。

总之，般若为大乘道体，为五度眼目，为般若所摄持，万行始能到达究竟佛果，成为波罗蜜。般若是解脱道的先导，也是解脱道的主体，没有般若是不可能解脱生死的，所以在佛法所修的一切功德中，般若是最究竟、最根本的。正如印顺法师说：

“般若是领导者，启导一切功德的进修，与一切功德相应。在三学中，慧学最后，为能得解脱的依止；而在八正道中，却以正见（中观正见）为首，这说明了般若在佛法中的地位，是彻始彻终的，他是领导者，又是完成者。”

印顺法师这一番话，可谓是对般若在佛法中的重要性所作地最好的总结。