求佛有没有用？为什么说佛菩萨可以保佑人？
有人问：既然说佛陀是人不是神,那为什么说佛菩萨可以保佑人？我们求佛有没有用呢？
我们应当了解，“佛”就是我们人人本具的清净自性。求佛，是向内祈求，向自己的如来藏祈求。换句简单的话说：我们自身所具有的潜能和佛无二无别，佛的功能已经完全开显，而我们尚待挖掘。佛的慈悲、智慧、神通、辩才，所有不可思议的功德，在众生心性中本自具足，因被无明妄念烦恼所障而不能妙用现前。求佛的过程，实际上就是自身通过多闻熏习，如理作意，积资净障，降伏客尘烦恼，恢复清净自性，显发种种殊胜妙用的过程。如果我们能按照佛陀的教诲生活，不再造业，那么不好的事情自然就不会找上门来。所以从这个角度说，不是佛菩萨在保佑我们，而是他们的教法在指导着我们、引导着我们远离伤害！就像交通法规保护我们行车安全一样，这是同一个道理。
接着又会有人问：既然求佛是向内心祈求，那我们为什么还要顶礼外在的佛像呢？这不是矛盾吗？
其实一点也不矛盾。佛是先觉者，是我们的老师。而众生是学生，是后觉，我们必须通过老师的引导才能获得觉悟与解脱。从伦理道德上讲，拜佛就是一种至诚恭敬的礼节，表达学生对老师的尊敬、感恩，向老师膜拜学习、见贤思齐。礼佛就是要与佛心相契，学习佛的慈悲、平等，否则，丝毫不了解拜佛的含义，搞搞形式主义，那和迷信没啥区别。
礼佛一拜，罪灭河沙；念佛一句，福增无量。这就是加持的力量。加持的力量来源于佛的悲心和愿力。释迦佛在因地发了五百大愿，并且已经成佛，具足圆满的智悲力。佛的慈悲周遍一切众生心相续，没有一刹那间断、没有一微尘间隔，无论何时何地只要有众生祈求，佛陀必定会任运降临。试想，我们平时有事祈求世间善人时，他也会尽力帮助。何况是大智大悲的佛陀呢。经中说，佛陀对三世所有有情的一切心和心所，能在一刹那间毫无错乱地任运了知。只要你具有恭敬与信心，佛陀大悲愿力的加持，必然能在心相续中显现。当祈祷佛的信心圆满时，就能得到佛的全分加持。也就是说，获得加持的大小取决于敬信心的程度。有一分敬信，则得一分加持；有十分敬信，则得十分加持。这就类似于我们生病看医生，如果对医生有信心，服用他所开的药方，则药到病除，如果没有信心，药开得再好也无济于事。
也有人会这样问：我并没有看见佛菩萨啊，我怎么知道佛菩萨在加持我呢？
那些地震灾区的人们并没有见过所有捐助他们的人，甚至连他们的名字都不知道，但是他们可以感觉到大家力量的存在。这种力量是真真切切的，可以触摸到的。这些施予援手的人就是菩萨。佛菩萨不仅仅是寺院里供奉的塑像，110的警察、120的医护人员、119的消防员......在别人危难的时候，伸手去帮助别人的人，都是菩萨。
但人们似乎非得亲眼睹见如来法身现前才能相信佛菩萨真实不虚。这种想法非常幼稚。凡夫无慧眼，当面不识如来。金刚经言：若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。佛菩萨随顺众生根机显现各种身份度化有情。不是人们想像中，抬头看到云端坐着个佛才算眼见为实。
再跟大家讲个故事：
在某个小村落，下了一场非常大的雨，洪水开始淹没全村，一位神父在教堂里祈祷，眼看洪水已经淹到他跪着的膝盖了。一个救生员驾着舢板来到教堂，跟神父说：“神父，赶快上来吧！不然洪水会把你淹死的！”神父说：“不！我深信上帝会来救我的，你先去救别人好了。”
过了不久，洪水已经淹过神父的胸口了，神父只好勉强站在祭坛上。这时，又有一个警察开着快艇过来，跟神父说：“神父，快上来，不然你真的会被淹死的！”神父说：“不，我要守住我的教堂，我相信上帝一定会来救我的。你还是先去救别人好了。”
又过了一会，洪水已经把整个教堂淹没了，神父只好紧紧抓住教堂顶端的十字架。一架直升飞机缓缓的飞过来，飞行员丢下了绳梯之后大叫：“神父，快上来，这是最后的机会了，我们可不愿意见到你被洪水淹死！！”神父还是意志坚定的说：“不，我要守住我的教堂！上帝一定会来救我的。你还是先去救别人好了。上帝会与我共在的。洪水滚滚而来，固执的神父终于被淹死了……
神父上了天堂，见到上帝后很生气的质问：“主啊，我终生奉献自己，战战兢兢的侍奉您，为什么你不肯救我！”上帝说：“我怎么不肯救你？第一次，我派了舢板来救你，你不要，我以为你担心舢板危险；第二次，我又派一只快艇去，你还是不要；第二次，我以国宾的礼仪待你，再派一架直升飞机来救你，结果你还是不愿意接受。所以，我以为你急着想要回到我的身边来，可以好好陪我。”
读了这个故事，你悟出了什么道理？
再有人问到：我在佛前做了种种功德，为什么向佛祈求的心愿没有灵验？
我们常常看到许多人到寺院写牌位、做佛事，或者上供下施，祈求各种人天福报。如果短时间内看不到效果，就会埋怨菩萨不灵，甚至退失学佛的信心。佛教讲究因果，种什么因必定得什么果，一点不会错乱。但更重要的是，我们必须了知，诸佛如来对众生的护念与加被只是众生受果报的一个重要助缘，起决定力的还是众生自己的思想行为。思想行为的影响与作用力就叫做业力。善的思想行为必定产生善的影响与后果，恶的思想行为则必定产生恶的影响与后果。这就是佛教的因果观念。
（果报有三种：现报、生报、后报。现报是指现世作恶，现身即受恶报；现世作善，现身即受善报。生报是指今生作善作恶，来生方受善恶之报。后报则指或过去无量生中作善作恶，于此生中受善恶报。或今生作善作恶，在未来无量生中受善恶报，是名后报。）
如果今生善根力弱，抵不过往昔强大的恶业，势必恶业果报先成熟。举个例子：一个人生生世世自私吝啬，今生感召的果报是贫穷困苦。但是这个人还有一点微弱的善根，他到佛前供养，祈求福禄。因为多生以来顽固的习气，在做供养时，仍然心存悭吝、怀疑，并且在生活中待人接物一如继往地自私自利。这种不清净供养的善业非常微弱，根本抵不过往昔强大的恶业，所以很难扭转他今生穷困潦倒的局面。这就好比是一块地，既种了庄稼又种了野草，如果野草所得的养分远远超过庄稼，最后收获的当然是野草而不是粮食。
如是因，如是果，一切皆是自作自受，绝不是佛菩萨不悲悯。换句话说：“一饮一酌，莫非前定”。所以，我们一旦真正明白了这个道理，在生活中受再大的苦难、委屈，也不会怨天尤人。我们看过这样一个故事：
有一天晚上，一个人做了个梦，梦见和菩萨在一起走在沙滩上，空中忽然闪过了他一生中的点点滴滴；他发现在每一幕里，沙滩上都有两对脚印，一对是他的，另一对是菩萨的……
当最后一幕划过后，他再回头看着沙滩上的脚印，却发现有好几次，沙滩上却都只有一对脚印而已！而且那些时候都正好是他生命中最低潮，最难过的时候……
他很困惑的问着菩萨：你答应我的，你说你会寻声救苦，一旦我誓愿跟随你，你就会一直走在我身边护持我，但是我发现在我生命中最难受痛苦的时候，沙滩上却只有一对脚印而已啊！！我不懂，为什麽在我最需要你慰助的时候，慈悲的你却舍我而去？
菩萨慈悲柔和地回答说：我忆念你，护持你，而且我永远不会离开你。在那些你最困难最痛苦的时候，你只看到一对脚印，因为，那是我抱着你在走的……
当我们面临考验之际，往往会一直以为是自己孤军奋战，在我们最觉得孤立无援时候，静下来看一看，你就会发现其实很多人都在旁边陪着你……
佛菩萨随顺众生根机显现各种身份度化有情。不是人们想像中，抬头看到云端坐着个佛才算眼见为实。在别人危难的时候，伸手去帮助别人的人，都是菩萨。
