浅谈《楞枷经》的“人间佛教”思想
“人间佛教”是20世纪初，太虚力倡改革的佛教，是佛教复兴运动中具有革命性的一次，现已获得佛教界和社会的广泛认同，成为佛教在现当代社会发展的一条崭新的线路。它既是对传统佛教的继承，又是佛教在新时代背景下的改革和超越，是佛教现代化的重要标志。其宗旨，是立足于现实的人、人类社会，它以人类生活的改善、进步为目标。而《楞伽经》中的如来藏、宗说并重以及佛陀不舍众生的思想，都彰显出浓厚的“人间佛教”思想。
《楞伽经》，全名《入楞伽经》或《楞伽阿跋多罗宝经》，是印度中期大乘佛教的重要经典之一。它主要通过大慧菩萨的一百零八问的问法，揭示了第一义谛，是结合如来藏与阿赖耶识的经典。通观《楞伽经》经义，佛陀重视人间的精神不时跃然纸上，“人间佛教”的伟大光芒无时不在经中闪烁。
一、众生皆有如来藏
一切众生都有如来藏，昭示人间佛教义趣。“如来藏”之藏就是胎藏之意，即如来藏与生俱来在胎藏之中，表明一切众生生来就具有如来清净的法身，凸显出人人皆可成佛、众生平等的伟大思想。严格来说，如来藏包括本有之清净本体和由修行而来的圆成实性，对众生来说，只有本具之清净本体，只有到了佛、菩萨的果位，才兼有本来之如来藏和修成的如来藏。诚如经文中说：“如来藏自性清静，转三十二相入于一切众生身中”。“如大价宝垢衣所缠,如来之藏常住不变，亦复如是。而阴界入垢衣所缠，贪欲痴不实妄想尘劳所污。一些诸佛之所演说”。
如来藏与阿赖耶识结合成为如来藏识。传统佛教理论认为，“如来藏”、“阿赖耶识”、“真如”是三个不同的概念，其意义也各不相同。“如来藏”标志众生本来自性清静的如来法身;“阿赖耶识”是指含藏一切诸法的种子;“真如”是万法之本。三者无直接联系，意义也不同。但在《楞伽经》中，常提到“如来藏”受到“无始”以来的“虚伪习气”所熏染，被客尘和烦恼所污染而不净，从而变成了识藏。
“无我如来藏”，是《楞伽经》的新提法。《楞伽经》虽讲有“如来藏”，但并不讲有“我”，我们决不能把“如来藏”与“我”等同起来。为标明与外道“我”之不同，佛说如来藏是“无我”，“无我”是“离妄想无所有境界”，“我”与“无我”的不同在于有无妄想。“我”是因无明而起的妄想境界，如来藏本自清净,不含无明，离于妄想，如来藏与“我”区别的根本在于有没有无明。如此以来那些“计我”者也能够“信受”佛陀的“无我”之教，其用意是要把‘如来藏”与“我”分离开来，而不是把它们联系在一起。“印顺认为：对应机说教——‘断愚夫畏无我句’，‘开引计我诸外道’的教意，《楞伽经》显然更胜一著!”
《楞伽经》的如来藏思想对禅宗影响重大。达摩“深信含生同一真性，客尘障故，令舍伪归真。”《楞伽师资记》依据的即是如来藏思想，这种观念也直接影响了中国禅的开创者——慧能。“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。……愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，故有愚有智。”慧能的思想并非独创,而是继承了从《楞伽经》中获得的如来藏佛性思想，这种思想不仅影响了楞伽师,而且影响了整部禅宗史。
二、主张宗说并重
《楞伽经》提出了宗说并重教禅兼容的主张，透显出大乘佛教应病与药、对机说法的卓绝智慧。所谓“宗通”即正觉的纲宗，是通过自得内证的殊胜境界，不重佛典教义等文字、言语、妄想等的研习。“说通”即说法的理论，它致力于教义的研究，善于为他人说教佛法。它离自心所现的种种妄想，不再困于一异、同俱和不同俱的知见里，可超脱一切意识，远离因和因果等知见，而自觉内证圣智境界。故而佛作偈言：“我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。”
从根本上讲，《楞伽经》是为菩萨以上境界的修行者而说的，所以她的重点是自证如来藏即宗通。但作为修行境界极低的芸芸众生，试图从宗通的方式修行，显然是很不现实的。基于这一实际情况，佛陀为了更加有效、方便地度化众生，也广开说通的方便，这都是佛陀不舍众生的慈悲使然。故而经书中说：“彼彼诸病人，良医随处分，如来为众生，随心应量说”(卷一)。可见，宗说并重是《楞伽经》为度化众生而创设的一套言说理论。《楞伽经》的‘宗通’与‘说通’影响了禅宗对禅宗与禅宗之外的其他派别进行区分，而这种禅分四种的观念则影响到禅门对自身的修行阶位的区分。”
宗说并重的同时，《楞伽》已认识到说通与第一义之间的微妙敏感关系。这是因为一切言语教化等，都是假立的名相，是一种不得实相的生灭相和妄想，故而言说并不能当下开显第一义的宗趣。卷二中说：“第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想觉境界，是故言说妄想不显示第一义。言说者，生灭动摇辗转因缘起，若辗转因缘者，彼不显第一义。”所以《楞伽经》中常以委婉生动的比喻方式作“说通”，以免人们执着言句。
《楞伽经》以言说诠释世间第一义谛已成通则。它对语言文字特征的敏锐和对其局限的觉察，以及为此而独创的一系列特异的说通方式，不仅利于出生、修行均在人间的芸芸众生，而且这种灵活的出发点，也凸显出大乘佛教卓绝的智慧和变通的灵活。
三、不舍众生的悲愿
《楞伽经》的说法因缘，源于佛陀不舍众生的悲愿，别开生面地塑造了《楞伽经》人间佛教的品格。首先，不舍一切众生。这在经书卷一中就体现的淋漓尽致。“大慧，一阐提有两种：一者舍一切善根，及于无始众生发愿。云何舍一切善根?谓谤菩萨藏。及作恶意言此非随顺修多罗毗尼解脱之说。舍一切善根故，不般涅槃。二者菩萨本自愿方便故，非不般涅槃一切众生。而般涅槃。大慧，彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一阐提趣。”菩萨们的本愿力，不求入涅槃，并不是他们不能证得涅槃，而是为了一切众生而不如涅槃。这种修持已证入涅槃但其身心，却进不了涅槃的法相，故可以列入一阐提的范围。但是即使是舍一切善根的极恶一阐提，也会得到如来法力的加持而使其善根复萌长养。即“舍一切善根一阐提者，复以如来神力故，或时善根生，所以者何?谓如来不舍一切众生故。”不仅如此，在唐实叉难陀所译的《大乘入楞伽经》中的《罗婆那王劝请品第一》中，请法之主罗婆那王大夜叉以及其他参与诸法的罗刹等都是凶神，佛出于哀愍六道众生，也使其发欢喜心而甘愿受摄。我佛的慈悲和仁慈由此可见一斑。
其次，佛凡一体。凡圣之别在于识与智的区别，只要能以智观识达到了知“空”的境界，则为“慧”。缚境界为心，觉想生为智，无所有及胜。慧则人人是生，心意及与识，远离思维想，得无思想法，佛子非声闻。寂静胜进忍，如来清净智”。在究竟意义上昭明识智、凡圣不二、佛凡一体，其实这与明确区别三乘五种性并不冲突，区别三乘五种性，其目的是为了当即说法的方便。
再者，在《楞伽经》卷三中，辨别字、语等，法等，身等四等密意;自得法，法本住的二种密法;宗通说通;依义不依语，依智不依识如此种种;几乎全是在讨论得道之后如何化度、帮助众生的智慧，这部分内容占据了整部《楞伽经》沉甸甸的四分之一，可见佛陀不舍众生悲情之深沉。这种不舍众生的利他助他度他的慈悲关怀，无不散发出浓厚的人间佛教气息。
禅者最具有人间性，中华佛教之特质在于禅。《楞伽经》是禅宗的根本经典，禅宗在灵性、直捷的深处有着《楞伽经》的理性渊源。如来藏、佛凡一体、宗说俱通等思想，彰显出人间佛教契理契机的精神特质，对中国佛教影响甚巨。自达摩以《楞伽经》授与慧可以后，数代禅宗祖师，一直都将《楞伽经》作为“藉教悟宗”的重要典据递相传承。人们也对《楞伽经》崇奉倍至。“楞伽是佛法智无上宝典,一切经论皆不能及……是楞伽者,正如阿褥达池,四大河水皆从此出,岂可泛作教科书观?”(详见章太炎写给黄宗仰的书信);“所言《入楞伽经》者，斯乃诸佛心量之玄枢，群经理窟之妙键”;太虚大师的《楞伽义记》，欧阳渐的《楞伽疏决》,以及邱虚明的《楞伽疏证》,均使得《楞伽经》论义愈加精确分明。“禅宗可以说是大乘佛教的精髓，是大乘佛教进一步人间化、生活化的典范。因此，对《楞伽经》的解读，就是对禅宗思想的解读，就是对人间佛教的解读;对《楞伽经》的修持，就是参禅悟道，就是对人间佛教的实践。”
