成观法师：佛弟子应如是面对感情问题
一、观察、了达众生皆是“情多智少”。所谓“情”是什么？以佛观之，“情”就是“迷”，所以说“意乱情迷”―意若乱，情就迷，“迷”就是迷失自己，“迷失理智”。“智”是什么？“智”就是“觉”。我对这点的体会，最早是在我初中的时候。有〔个朋友，我知道他为人心很狠，甚至对老朋友也是如此，即使只有一点点不合他的意，就与人绝交，而且是“说绝交就绝交”，一点儿都不拖泥带水。此人于大学时追求一个女孩子，因追不到，心中就起怨恨。于是他老兄给这女孩子寄了一封信，信封里装的不是情书，而是一些烧了一半的金纸、银纸。过不久，又寄了一信，信纸上画鬼、画骷髅。事实上这女孩子并没有任何地方得罪他，只是不肯跟他约会而已，他就以这种方式来回报，然而他老人家却一直自称自己是“具有丰富的感情”的人，且自号为“豪放生”。其实，依我看来，他实在是个心胸十分狭窄、冷酷、自私、无情之人，而他却自认是个“一蒙情”之人。由于这件事，我那时便了知，人(凡夫)大是“情多”而智少，而且世上没有人自认是“无情”的。一般人可以承认自己没有智慧，却不会自认无情。因为“无情”对众生而言是最坏的一个判决。你判他没有智慧，说他愚蠢，他会认为“可能是对的”，有时候可能还会笑一笑。但你若说他“无情”，那就不得了了。当然更加没有人会自己说自己是个无情的人；可是却有很多人会说自己没有智慧，而且也好像觉得并非什么严重的事。因此可知，众生都是十分重“情”的，故称为“有情众生”。对世俗人而言，一个人即使事业上有辉煌的成就，但却没有爱，总觉美中不足，乃至觉得空虚，甚至觉得那些成就并没有多大意义，因为没有人能分亨他的成就与光荣。为什么众生皆如是重情？那是因为“众生皆迷”，为情所迷―“情迷智昏”的关系。
二、要努力地克服自己的我执，而稍微修一点“菩萨之情”。“情”有两种：一种是“凡夫之情”，一种是“菩萨之情”。凡夫之情是私我的、拥有的、占有的，乃至于是“独占”、“控制”之情，绝对不能跟他人分享。就有人作如是颠倒之说：“你若爱我，就不能爱任何其它女人，甚至也不能爱你妈妈―你好好想一想，你到底是要你妈妈？还是要我？如果你要你妈妈，我现在就走！”这就不对了！这是独占之情，妈妈与太太哪有冲突”另一种是“菩萨之情”，菩萨之情即是“无我之情”、利他之情、奉献之情、不求回报之情。我们凡夫之情不但是占有、独霸，而且要求回报，并且要十足的回报，乃至于是要加倍的回报：因此，我爱你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否则我就“不够木”，不赚点怎行？这简直是把感情当“营利事业”在作。我们做为一个佛教徒，为了求开智慧，就要克服我执，不能只求利己；要像菩萨一样，不求回报，修无我之情、利他之情―佛弟子要这样来面对“一切”感情之事。
三、要依智不依情。佛的“十力”里有三项：“一切身业随智慧行”、“一切语业随智慧行”、“一切意业随智慧行”。随智而行，不要“随情而动”；然而我们众生都是“随情”而不“随智”，所以就会产生许许多多痛苦的结果：令别人痛苦，也令自己痛苦。
四、化凡俗的“有情”为“大有情”。大有情梵文是绒喝被〞。“摩诃萨唾”，也就是“大菩萨”的意思。大菩萨的“大有情”才是“真实的”情。我们凡夫的感情都是“妄情”，都是“虚情假意”之情。如何得知呢？最明显的例子是：我们常可看到有人过世时，亡者眷属常常边哭边说：“你怎么这么没有良心，狠心离我而去，丢下我一个人，叫我怎么办呢？”你试想：她到底在哭谁呀？是哭自己将来的生活？还是为了他的死而哭？为佛弟子，就是要这样以智慧来观察了知世间人及自己的感情。回过头来看，世问人如果“情”字得以解决，那么生老病死的问题也就比较容易解决了，因为生老病死的总动力之源也还是由“情”而来―如果众生断除“迷情”，便不再受生死。那么“情”是怎么来的呢？“情”是由“贪爱”而来：由“爱”而有“情”，故称“爱情”。广言之：一切众生正因“贪爱”而有生老病死，众生皆以此“爱”而互相系缚，自缚缚他，你绑我，我绑你，大家捆作一团，还很得意快乐地说：“你是我的，我是你的！”而不知：这一切世间，实无我、我所。以上简单讲解“佛教徒如何面对生、老、病、死与感情生活”的问题。
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