彻悟禅师净土诗

(一)公案本文潮州大颠和尚初参南岳石头山希迁禅师。石头禅师问大颠师曰：「那个是汝心？」(缘起于现象界，禅师试问大颠师何者为心？)大颠师曰：「言语者是。」(能说话的是..

原文：有自负参禅者，辄云达摩不立文字，见性则休。有自负念佛者，辄云止贵直下有人，何必经典。此二辈人有真得而作是语者，且不必论。亦有实无所得而漫言之者，大都不通教..

(一)公案本文侍郎白居易诣京兆兴善寺惟宽禅师而问曰：「既曰禅师，何以说法？」(缘起现象界，侍郎对禅师之言行有意见，他认为「禅者画像本无言，何必缘心啬言空。」禅师似..

(一)公案本文一日，澧州药山惟俨禅师久不升堂。(有一天澧州药山惟俨禅师，迟迟不升堂去为大众开示。禅师示其如如不动之相，心不住法动转，心能对诸境亦不想动，即住於本体..

净空法师：净土法门难信之法，唯佛与佛方能究竟！

不二法门入佛净土我们现在安静下来，静下来，心非常静，请问这个状态是不是念阿弥陀佛？(众：是)。那师父在讲法，你们听得清清楚楚，依着这个语言而思维，而发智慧，是不是..

僧宝不可缺万法皆净土现在我们佛也有，法也有，我们现在最主要是什么，最主要我们昄依到现在，我们心里面僧的位置还没有，对不对，这是不是一个关键？净土法门，法门我有了..

各位吉祥，阿弥陀佛。我们中国的佛教行门就是修持的方法，可以说是禅宗和净土最为契机，容易上道。那么禅宗发展到宋代的时候，也就是说在佛教宗派中，几乎达到了一枝独秀的..

方便之道——我看净土法门佛法的方便之道，主要指净土法门。此处所说的方便，是从加强保障的意义而言。因为三界险恶，处处陷阱，即使对于修行人来说，流转其中也难有把握。..

生死海深，菩提路远，常常是你还没有断尽见思惑，还没有到达目标，你就命终了，寿命有限。所以大彻大悟之人，十个人里面有九个人都是这样，没有等到他见思惑断尽，他就命终..

智者大师虽然他是在教下（天台）专攻专修，但对于西方净土是一往情深。他日常生活都不背着西方，都是要面向西方，专称弥陀名号。临终的时候他就唱《佛说无量寿经》及《佛说..

各位吉祥，阿弥陀佛。佛法传入到东土以后，一开始有点尴尬，就是佛教讲的空，中国人找不着适合的词汇、语感、语境来描绘它，所以当时有个词语叫格义佛教，就是试图把握又弄..

四、鬼神教的真相我出家之前也不懂佛法，那时侯对我来说，信佛和信鬼、信神、信神仙都是一样的。中国人都有一个非常务实的思想，就是只要对自己有好处，不管你是佛、是神、..

三、集资净障那么，为什么世间的人缺乏正知见呢？轮回最大的原因就是见惑，就是知见上的错误。我们错误地分析、判断、认识了人生，这是一切痛苦的开始。错误的认识就是见惑..

二、念佛的福德因缘今天我想借这个机会追溯一下“信不真、愿不切”的原因到底在哪里？就是两个原因，一个是自己福德善根不够，一个是因缘不具足；所以《佛说阿弥陀经》中说..

六、普皆回向“十大愿王”中的最后一个“普皆回向”，也是我们求生净土的要领之一。“信、愿、行”中的“愿”就是发愿回向，比如“愿生西方净土中”，或者“愿以此功德，庄..

今天，我们一起来学习净土法门的修行要领。一、念佛不得力的原因我们都知道净土法门有正行和助行。所谓正行就是“净土三资粮”，就是信、愿、持名念佛；助行就是“净业三福..

五、在身、口、意上实修佛在《金刚经》里面说，佛是“真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。佛不会讲两种话，佛讲的话是在一个实相、一个真理下讲的，只是针对不..

人间净土觉醒在《佛说阿弥陀经》中，佛告诉舍利佛尊者，在我们这个世界的西方，经过十万亿诸佛国土，那里有一个世界，叫做极乐，那个世界里面，有佛名阿弥陀佛，现在正在说..

因为爱，所以求生净土过去的我，以自私来爱你，因此无始以来的生命，一再地重复着「爱」与「离开」。自私的完成爱，然后再难堪的彼此离开。今后，不是不爱你，正因为太爱你..

佛言：见性学道难，尽世修行如毛，见性如角；今之学道者虽多，而发心出世者实少，不过行善事修福田，求来生果报。祖师云：自性若迷，福何可救？故欲超生死，必须见性，以生..

临终该如何破除障碍求生净土1、能觉悟临终颠倒之可怕，当于平日真心切愿，老实念佛，诸恶莫作，众善奉行。平时应多听闻、阅读能增长信心与愿心之净土教理，及往生的事迹。..

净土行者如何修持「礼敬门」《往生论》中所示的「礼敬门」，对念佛人来说是很重要的一门，其内容简单的说，就是五体投地来礼敬、仰祈弥陀佛的悲愿不舍摄受往生。由于我们过..

净土教法的生死观一、前言：信息生活的盲点二、了生与脱死的宗教现世关怀与终极关怀三、大乘佛教所共的生命观四、净土教法建立的目的五、净土三资粮──信、愿、行六、结语..

又问：东方药师佛国，依正庄严，与西方无异。又有八大菩萨，临终示路。亦可往生，何须定愿西方净土？答：《药师》一经，主于消灾延寿，不专劝往生。其言菩萨示路，是为一类..