佛教金刚经全文原文


金刚经》简介

《金刚经》传入中国后,自东晋到唐朝共有六个译本,以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。唐玄奘译本,《能断金刚般若波罗蜜经》,为鸠摩罗什译本的一个重要补充。其他译本则流传不广。

《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空,后半部说法空。

《金刚般若波罗蜜经》,又译《能断金刚般若波罗蜜经》,简称《金刚经》,是大乘佛教重要经典之一,为出家、在家佛教徒常所颂持。20世纪初出土于敦煌的《金刚经》,为世界最早的雕版印刷品之一,现存于大英图书馆。

《金刚经》于公元前994年间(约当中国周穆王时期),成书于古印度。是如来世尊释迦牟尼在世时与长老须菩提等众弟子的对话纪录,由弟子阿傩所记载。

金刚经属于《大正新修大藏经》中般若部的经典之一,主要讲述大乘佛教的空性慈悲精神。由于该经旨在论述成道境界,即无上正等正觉,在佛教中亦为“不可说境界”,故尽管经文篇幅短小,其文字结构仍然晦涩复杂。经文中强调“真理”本身的不合逻辑,必须躬亲体验才能感悟,而无法透过文字和简单逻辑推理而得。由于其精神与禅宗“直指人心,见性成佛”理念相契合,《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能以后的禅宗具有至高无上的地位,其影响也随之源远流长。

金刚经 第一品 法会因由分

如是我闻,一时,佛在舍卫国祗树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。

金刚经 第二品 善现启请分

时,长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言:“希有!世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心?”佛言:“善哉,善哉。须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听!当为汝说:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”“唯然,世尊!愿乐欲闻。”

金刚经 第三品 大乘正宗分

佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”

金刚经 第四品 妙行无住分

“复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!南西北方四维上下虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。”

金刚经 第五品 如理实见分

“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”“不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”

金刚经 第六品 正信希有分

须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”佛告须菩提:“莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相;无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者。何以故?若取非法相,即著我人众生寿者,是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:‘汝等比丘,知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法。’”

金刚经 第七品 无得无说分

“须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言:“如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤,皆以无为法而有差别。”

金刚经 第八品 依法出生分

“须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。”“若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛法者,即非佛法。”

金刚经 第九品 一相无相分

“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:‘我得须陀洹果’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。”“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:‘我得斯陀含果’不?”须菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。”“须菩提!于意云何?阿那含能作是念:‘我得阿那含果’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是名阿那含。”“须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念,‘我得阿罗汉道’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念:‘我得阿罗汉道’,即著我人众生寿者。世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念:‘我是离欲阿罗汉’。世尊!我若作是念:‘我得阿罗汉道’,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者!以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。

金刚经 第十品 庄严净土

佛告须菩提:“于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?”“不也,世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。”“须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”“是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?”须菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。”

金刚经 第十一品 无为福胜分

“须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙。”“须菩提!我今实言告汝:若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”佛告须菩提:“若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。”

金刚经 第十二品 尊重正教分

“复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间、天人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙,何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人成就最上第一希有之法,若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。”

金刚经 第十三品 如法受持分

尔时,须菩提白佛言:“世尊!当何名此经,我等云何奉持?”佛告须菩提:“是经名为《金刚般若波罗蜜》,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊!如来无所说。”“须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”“须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说:世界,非世界,是名世界。须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?”“不也,世尊!何以故?如来说:三十二相,即是非相,是名三十二相。”“须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。”

金刚经 第十四品 离相寂灭分

尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:“希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。
何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相、人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。”佛告须菩提:“如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?
我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。是故佛说:‘菩萨心不应住色布施。’须菩提!菩萨为利益一切众生,应如是布施。如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,即非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法,此法无实无虚。须菩提,若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,即无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”

金刚经 第十五品 持经功德分

“须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经,不能听受读诵、为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间、天、人、阿修罗,所应供养;当知此处则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。”

金刚经 第十六品 能净业障

“复次,须菩提!若善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提!我念过去无量阿僧祗劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者,若复有人, 于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

金刚经 第十七品 究竟无我分

尔时,须菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。
何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。
所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’
何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说:一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言:“世尊!如来说:人身长大,即为非大身,是名大身。”“须菩提!菩萨亦如是。若作是言:‘我当灭度无量众生’,即不名菩萨。
何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言,‘我当庄严佛土’,是不名菩萨。
何以故?如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。

金刚经 第十八品 一体同观分

“须菩提!于意云何?如来有肉眼不?”
“如是,世尊!如来有肉眼。”
“须菩提!于意云何?如来有天眼不?”
“如是,世尊!如来有天眼。”
“须菩提!于意云何?如来有慧眼不?”
“如是,世尊!如来有慧眼。”
“须菩提!于意云何?如来有法眼不?”
“如是,世尊!如来有法眼。”
“须菩提!于意云何?如来有佛眼不?”
“如是,世尊!如来有佛眼。”
“须菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛说是沙不?”
“如是,世尊!如来说是沙。”
“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?”“甚多,世尊!”佛告须菩提:“尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

金刚经 第十九品 法界通分分

“须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?”“如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。”“须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。”

金刚经 第二十品 离色离相分

“须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。”

金刚经 第二十一品 非说所说分

“须菩提!汝勿谓如来作是念:‘我当有所说法。’莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。”

金刚经 第二十二品 无法可得分

须菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”佛言:“如是,如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

金刚经 第二十三品 净心行善

复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。

金刚经 第二十四品 福智无比分

“须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。”

金刚经 第二十五品 化无所化分

“须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:‘我当度众生。’须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。须菩提!如来说:‘有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。’须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫。”

金刚经 第二十六品 法身非相分

“须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是!如是!以三十二相观如来。”佛言:“须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言:“世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”尔时,世尊而说偈言:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”

金刚经 第二十七品 无断无灭分

“须菩提!汝若作是念:‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!莫作是念,‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”

金刚经 第二十八品 不受不贪分

“须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言:“世尊!云何菩萨不受福德?”“须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。”

金刚经 第二十九品 威仪寂净分

“须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”

金刚经 第三十品 一合理相分

“须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?”“甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有,即是一合相。如来说:‘一合相,即非一合相,是名一合相。’须菩提!一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。”

金刚经 第三十一品 知见不生分

“须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?”“不也,世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。”

金刚经 第三十二品 应化非真分

“须菩提!若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施,若有善男子、善女人发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说,不取于相,如如不动。何以故?”“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间、天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

第一品 法会因由分

rú如shì是wǒ我wén闻··yī一shí时fó佛zài在shě舍wèi卫guó国··qí祇shù树ji给gū孤dú独yuán园··


yǔ与dà大bǐ比qiū丘zhòng众qiān千èr二bǎi百wǔ五shí十rén人jù俱··


ěr尔shí时shì世zūn尊··shí食shí时··zhuo著yī衣chí持bō钵··rù入shě舍wèi卫dài大chéng城··


qǐ乞shí食··yú于qí其chéng城zhōng中··cì次dì第qǐ乞yǐ已··hái还zhì至běn本chǔ处··


fàn饭shí食qì讫··shōu收yī衣bō钵··xǐ洗zú足yǐ已··fū敷zuò座ér而zuò坐··

第二品 善现启请分

shí时zháng长lǎo老xū须pú菩tí提··zài在dà大zhòng众zhōng中··jí即cóng从zuò座qǐ起··

piān偏tǎn袒yòu右jiān肩··yòu右xī膝zhuo著dì地··hé合zhǎng掌gōng恭jìng敬··

ér而bái白fó佛yán言··xī稀yǒu有shì世zūn尊··rú如lái来shàn善hù护niàn念zhū诸pú菩sà萨··

shàn善fù付zhǔ嘱zhū诸pú菩sà萨··shì世zūn尊··shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··

fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··yún云hé何yīng应zhù住··

yún云hé何xiáng降fú伏qí其xīn心··fó佛yán言··shàn善zāi哉!!shàn善zāi哉··xū须pú菩tí提··

rú如rǔ汝suǒ所shuō说··rú如lái来shàn善hù护niàn念zhū诸pú菩sà萨··shàn善fù付zhǔ嘱zhū诸pú菩sà萨··

rǔ汝jīn今dì谛tīng听··dāng当wéi为rǔ汝shuō说··shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··

fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··yīng应rú如shì是zhù住··

rú如shì是xiáng降fú伏qí其xīn心··wéi唯rán然··shì世zūn尊··yuàn愿yao乐yù欲wén闻··

第三品 大乘正宗分

fó佛gào告xū须pú菩tí提··zhū诸pú菩sà萨mó摩hē诃sà萨··yīng应rú如shì是xiáng降fú伏qí其xīn心··

suǒ所yǒu有yī一qiē切zhòng众shēng生zhī之lèi类··ruò若luǎn卵shēng生··ruò若tāi胎shēng生··

ruò若shī湿shēng生··ruò若huà化shēng生··ruò若yǒu有sè色··ruò若wú无sè色··ruò若yǒu有xiǎng想··

ruò若wú无xiǎng想··ruò若fēi非yǒu有xiǎng想fēi非wú无xiǎng想··

wǒ我jiē皆lìng令rù入wú无yú余niè涅pán槃ér而miè灭dù度zhī之··

rú如shì是miè灭dù度wú无liàng量wú无shù数wú无biān边zhòng众shēng生··

shí实wú无zhòng众shēng生dé得miè灭dù度zhě者··

hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨yǒu有wǒ我xiāng相··

rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··shòu寿zhě者xiāng相··jí即fēi非pú菩sà萨··

第四品 妙行无住分

fù复cì次xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yú于fǎ法··yīng应wú无suǒ所zhù住··xíng行yú于bù佈shī施··

suǒ所wèi谓bù不zhù住sè色bù佈shī施··bù不zhù住shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法bù佈shī施··

xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yīng应rú如shì是bù佈shī施··bù不zhù住yú于xiāng相.·

hé何yǐ以gù故··ruò若pú菩sà萨bù不zhù住xiāng相bù佈shī施··qí其fú福dé德bù不kě可sī思liang量··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··dōng东fāng方xū虚kōng空kě可sī思liang量fǒu不··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··xū须pú菩tí提··

nán南xī西běi北fāng方··sì四wéi维shàng上xià下xū虚kōng空··kě可sī思liang量fǒu不··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··xū须pú菩tí提··

pú菩sà萨wú无zhù住xiāng相bù佈shī施··fú福dé德yì亦fù复rú如shì是bù不kě可sī思liang量··

xū须pú菩tí提··pú菩sà萨dàn但yīng应rú如suǒ所jiào教zhù住··

第五品 如理实见分

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··kě可yǐ以shēn身xiāng相jiàn见rú如lái来fǒu不··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··bù不kě可yǐ以shēn身xiāng相dé得jiàn见rú如lái来··hé何yǐ以gù故··

rú如lái来suǒ所shuō说shēn身xiāng相··jí即fēi非shēn身xiāng相··

fó佛gào告xū须pú菩tí提··fán凡suǒ所yǒu有xiāng相··jiē皆shì是xū虚wàng妄··

ruò若jiàn见zhū诸xiāng相fēi非xiāng相··jí则jiàn见rú如lái来··

第六品 正信希有分

xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··pō颇yǒu有zhòng众shēng生··

dé得wén闻rú如shì是yán言shuō说zhāng章jù句··shēng生shí实xìn信fú不··

fó佛gào告xū须pú菩t提··mò莫zuò作shì是shuō说··

rú如lái来miè灭hòu后··hòu后wǔ五bǎi百suì岁··yǒu有chí持jiè戒xiū修fú福zhě者··

yú于cǐ此zhāng章jù句··néng能shēng生xìn信xīn心··yǐ以cǐ此wéi为shí实··

dāng当zhī知shì是rén人··bù不yú于yī一fó佛èr二fó佛sān三sì四wǔ五fó佛ér而zhǒng种shàn善gēn根··

yǐ已yú于wú无liàng量qiān千wàn万fó佛suǒ所··zhǒng种zhū诸shàn善gēn根··

wén闻shì是zhāng章jù句··nǎi乃zhì至yī一niàn念shēng生jìng净xìn信zhě者··

xū须pú菩tí提··rú如lái来xī悉zhī知xī悉jiàn见··

shì是zhū诸zhòng众shēng生··dé得rú如shì是wú无liàng量fú福dé德··

hé何yǐ以gù故··shì是zhū诸zhòng众shēng生··

wú无fù复wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··shòu寿zhě者xiāng相··

wú无fǎ法xiāng相··yì亦wú无fēi非fǎ法xiāng相··

hé何yǐ以gù故··shì是zhū诸zhòng众shēng生··ruò若xīn心qǔ取xiāng相··

jí则wéi为zhuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者

ruò若qǔ取fǎ法xiāng相··jí即zheuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··

hé何yǐ以gù故··ruò若qǔ取fēi非fǎ法xiāng相··

jí即zhuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··

shì是gù故bù不yīng应qǔ取fǎ法··bù不yīng应qǔ取fēi非fǎ法··

yǐ以shì是yì义gù故··rú如lái来cháng常shuō说··

rǔ汝děng等bǐ比qiū丘··zhī知wǒ我shuō说fa法··rú如fá筏yù喻zhě者··

fǎ法shàng尚yīng应shě舍··hé何kuàng况fēi非fǎ法··

第七品 无得无说分

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··

rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提yē耶··

rú如lái来yǒu有suǒ所shuō说fa法yē耶··

xū须pú菩tí提yán言··rú如wǒ我jiě解fó佛suǒ所shuō说yì义··

wú无yǒu有dìng定fǎ法··míng名ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

yì亦wú无yǒu有dìng定fǎ法··rú如lái来kě可shuō说··

hé何yǐ以gù故··rú如lái来suǒ所shuō说fa法··

jiē皆bù不kě可qǔ取··bù不kě可shuō说··fēi非fǎ法··fēi非fēi非fǎ法··

suǒ所yǐ以zhě者hé何··yī一qiē切xián贤shèng圣··jiē皆yǐ以wú无wéi为fǎ法ér而yǒu有chā差bié别··

第八品 依法出生分

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··

ruò若rén人mǎn满sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界qī七bǎo宝··yǐ以yòng用bù佈shī施··

shì是rén人suǒ所dé得fú福dé德··nìng宁wéi为duō多bù不··

xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··

hé何yǐ以gù故··shì是fú福dé德··jí即fēi非fú福dé德xìng性··

shì是gù故rú如lái来shuō说fú福dé德duō多··

ruò若fù复yǒu有rén人··yú于cǐ此jīng经zhōng中··shòu受chí持nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··

wéi为tā他rén人shuō说··qí其fú福shèng胜bǐ彼··

hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··yī一qiē切zhū诸fó佛··

jí及zhū诸fó佛ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提fǎ法··jiē皆cóng从cǐ此jīng经chū出··

xū须pú菩tí提··suǒ所wèi谓fó佛fǎ法zhě者··jí即fēi非fó佛fǎ法··

第九品 一相无相分

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··

xū须tuó陀huán洹néng能zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得xū须tuó陀huán洹guǒ果fǒu不··

xū须pú菩tí提yán言··fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··

xū须tuó陀huán洹míng名wéi为rù入liú流··ér而wú无suǒ所rù入··

bù不rù入sè色shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法··shì是míng名xū须tuó陀huán洹··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··sī斯tuó陀hán含néng能zuò作shì是niàn念··

wǒ我dé得sī斯tuó陀hán含guǒ果fǒu不··xū须pú菩tí提yán言··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··

sī斯tuó陀hán含míng名yī一wǎng往lái来··ér而shí实wú无wǎng往lái来··shì是míng名sī斯tuó陀hán含··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··e阿nà那hán含néng能zuò作shì是niàn念··

wǒ我dé得e阿nà那hán含guǒ果fǒu不··xū须pú菩tí提yán言··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··

e阿nà那hán含míng名wéi为bù不lái来··ér而shí实wú无bù不lái来··

shì是gù故míng名e阿nà那hán含··xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··

e阿luó罗hàn汉néng能zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得e阿luó罗hàn汉dào道fǒu不··

xū须pú菩tí提yán言··fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··

shí实wú无yǒu有fǎ法··míng名ā阿luó罗hàn汉··

shì世zūn尊··ruò若e阿luó罗hàn汉zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得e阿luó罗hàn汉dào道··

jí即wéi为zhuo著wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··shì世zūn尊··

fó佛shuō说wǒ我dé得wú无zhèng挣sān三mèi昧··rén人zhōng中zuì最wéi为dì第yī一··

shì是dì第yī一lí离yù欲e阿luó罗hàn汉··

shì世zūn尊··wǒ我bù不zuò作shì是niàn念··wǒ我shì是lí离yù欲e阿luó罗hàn汉··

shì世zūn尊··wǒ我ruò若zuò作shì是niàn念··wǒ我dé得e阿luó罗hàn汉dào道··

shì世zūn尊zé则bù不shuō说xū须pú菩t提··shì是yào乐a阿lán兰nà那xíng行zhě者··

yǐ以xū须pú菩tí提shí实wú无suǒ所xíng行··ér而míng名xū须pú菩tí提··

shì是yào乐ā阿lán兰nà那xíng行··

第十品 庄严净土分

fó佛gào告xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来xī昔zài在rán然dēng灯fó佛suǒ所··

yú于fǎ法yǒu有suǒ所dé得fǒu不··fǒu不yě也··shì世zūn尊··

rú如lái来zài在rán然dēng灯fó佛suǒ所··yú于fǎ法shí实wú无suǒ所dé得··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··pú菩sà萨zhuāng庄yán严fó佛tǔ土fǒu不··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··

zhuāng庄yán严fó佛tǔ土zhě者··jí即fēi非zhuāng庄yán严··shì是míng名zhuāng庄yán严··

shì是gù故xū须pú菩tí提··zhū诸pú菩sà萨mó摩hē诃sà萨··

yīng应rú如shì是shēng生qīng清jìng净xīn心··bù不yīng应zhù住sè色shēng生xīn心··

bù不yīng应zhù住shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法shēng生xīn心··

yīng应wú无suǒ所zhù住ér而shēng生qí其xīn心··xū须pú菩tí提··

pì譬rú如yǒu有rén人··shēn身rú如xū须mí弥shān山wáng王··yú于yì意yún云hé何··

shì是shēn身wéi为dà大fǒu不··xū须pú菩tí提yán言··shèn甚dà大··shì世zūn尊··

hé何yǐ以gù故··fó佛shuō说fēi非shēn身··shì是míng名dà大shēn身··

第十一品 无为福胜分

xū须pú菩tí提··rú如héng恒hé河zhōng中suǒ所yǒu有shā沙shù数··rú如shì是shā沙děng等héng恒hé河··

yú于yì意yún云hé何··shì是zhū诸héng恒hé河shā沙··nìng宁wéi为duō多fǒu不··

xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··dàn但zhū诸héng恒hé河··shàng尚duō多wú无shù数··

hé何kuàng况qí其shā沙··xū须pú菩tí提··wǒ我jīn今shí实yán言gào告rǔ汝··

ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··

yǐ以qī七bǎo宝mǎn满ěr尔suǒ所héng恒hé河shā沙shù数sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界··

yǐ以yòng用bù布shī施··dé得fú福duō多fǒu不··

xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··

fó佛gào告xū须pú菩tí提··ruò若shàn善nán男zǐ子··shàn善nǚ女rén人··yú于cǐ此jīng经zhōng中··

nǎi乃zhì至shòu受chí持sì四jù句jì偈děng等··wéi为tā他rén人shuō说··

ér而cǐ此fú福dé德··shèng胜qián前fú福dé德··

第十二品 尊重正教分

fù复cì次xū须pú菩tí提··suí随shuō说shì是jīng经··nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··

dāng当zhī知cǐ此chǔ处··yī一qiē切shì世jiān间tiān天rén人ā阿xiū修luó罗··

jiē皆yīng应gōng供yǎng养··rú如fó佛tǎ塔miào庙··

hé何kuàng况yǒu有rén人··jìn尽néng能shòu受chí持dú读sòng诵··

xū须pú菩tí提··dāng当zhī知shì是rén人··chéng成jiù就zuì最shàng上dì第yī一xī稀yǒu有zhī之fǎ法··

ruò若shì是jīng经diǎn典suǒ所zài在zhī之chù处··jí即wéi为yǒu有fó佛··

ruò若zūn尊zhòng重dì弟zǐ子··

第十三品 如法受持分

ěr尔shí时xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··

dāng当hé何míng名cǐ此jīng经··wǒ我děng等yún云hé何fèng奉chí持··

fó佛gào告xū须pú菩tí提··shì是jīng经míng名wéi为jīn金gāng刚bō般rě若bō波luó罗mì蜜··

yǐ以shì是míng名zi字··rǔ汝dāng当fèng奉chí持··suǒ所yǐ以zhě者hé何··

xū须pú菩tí提··fó佛shuō说bō般rě若bō波luó罗mì蜜··jí即fēi非bō般rě若bō波luó罗mì蜜··

shì是míng名bō般rě若bō波luó罗mì蜜··xū须pú菩tí提··

yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有suǒ所shuō说fa法bù不··

xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··rú如lái来wú无suǒ所shuō说··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··

sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界··suǒ所yǒu有wēi微chén尘··shì是wéi为duō多bù不··

xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··

xū须pú菩tí提··zhū诸wēi微chén尘··rú如lái来shuō说fēi非wēi微chén尘··shì是míng名wēi微chén尘··

rú如lái来shuō说shì世jiè界··fēi非shì世jiè界··shì是míng名shì世jiè界··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··

kě可yǐ以sān三shí十èr二xiāng相jiàn见rú如lái来bù不··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··bù不kě可yǐ以sān三shí十èr二xiāng相dé得jiàn见rú如lái来··

hé何yǐ以gù故··rú如lái来shuō说sān三shí十èr二xiāng相··jí即shì是fēi非xiāng相··

shì是míng名sān三shí十èr二xiāng相··xū须pú菩tí提··

ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身mìng命bù佈shī施··

ruò若fù复yǒu有rén人··yú于cǐ此jīng经zhōng中··nǎi乃zhì至shòu受chí持sì四jù句jì偈děng等··

wéi为tā他rén人shuō说qí其fú福shèn甚duō多··

第十四品 离相寂灭分

ěr尔shí时xū须pú菩tí提··wén闻shuō说shì是jīng经··shēn深jiě解yì义qù趣··

tì涕lèi泪bēi悲qì泣··ér而bái白fó佛yán言··xī稀yǒu有shì世zūn尊··

fó佛shuō说rú如shì是shèn甚shēn深jīng经diǎn典··

wǒ我cóng从xī昔lái来··suǒ所dé得huì慧yǎn眼··wèi未céng曾dé得wén闻rú如shì是zhī之jīng经··

shì世zūn尊··ruò若fù复yǒu有rén人··dé得wén闻shì是jīng经··xìn信xīn心qīng清jìng净··

jí则shēng生shí实xiāng相··dāng当zhī知shì是rén人··chéng成jiù就dì第yī一xī稀yǒu有gōng功dé德··

shì世zūn尊··shì是shí实xiāng相zhě者··zé即shì是fēi非xiāng相··

shì是gù故rú如lái来shuō说míng名shí实xiāng相··shì世zūn尊··

wǒ我jīn今dé得wén闻rú如shì是jīng经diǎn典··xìn信jiě解shòu受chí持··bù不zú足wéi为nán难··

ruò若dāng当lái来shì世··hòu后wǔ五bǎi百suì岁··qí其yǒu有zhòng众shēng生··

dé得wén闻shì是jīng经··xìn信jiě解shòu受chí持··shì是rén人zé即wéi为dì第yī一xī稀yǒu有··

hé何yǐ以gù故··cǐ此rén人wú无wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··

shòu寿zhě者xiāng相··suǒ所yǐ以zhě者hé何··wǒ我xiāng相jí即shì是fēi非xiāng相··

rén人xiāng相zhòng众shēng生xiāng相shòu寿zhě者xiāng相··jí即shì是fēi非xiāng相··

hé何yǐ以gù故··lí离yī一qiē切zhū诸xiāng相··zé即míng名zhū诸fó佛··

fó佛gào告xū须pú菩tí提··rú如shì是rú如shì是··

ruò若fù复yǒu有rén人··dé得wén闻shì是jīng经··bù不jīng惊bù不bù怖bù不wèi畏··

dāng当zhī知shì是rén人··shèn甚wéi为xī稀yǒu有··hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··

rú如lái来shuō说dì第yī一bō波luó罗mì蜜··jí即fēi非dì第yī一bō波luó罗mì蜜··

shì是míng名dì第yī一bō波luó罗mì蜜··xū须pú菩tí提··rěn忍rǔ辱bō波luó罗mì蜜··

rú如lái来shuō说fēi非rěn忍rǔ辱bō波luó罗mì蜜··shì是míng名rěn忍rǔ辱bō波luó罗mì蜜··hé何yǐ以gù故··

xū须pú菩tí提··rú如wǒ我xī昔wéi为gē歌lì利wáng王gē割jié截shēn身tǐ体··

wǒ我yú于ěr尔shí时··wú无wǒ我xiāng相··wú无rén人xiāng相··wú无zhòng众shēng生xiāng相··

wú无shòu寿zhě者xiāng相··hé何yǐ以gù故··wǒ我yú于wǎng往xī昔jié节jié节zhī支jiě解shí时··

ruò若yǒu有wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··shòu寿zhě者xiāng相.·

yīng应shēng生chēn瞋hèn恨··xū须pú菩tí提··

yòu又niàn念guò过qù去yú于wǔ五bǎi百shì世··zuò作rěn忍rǔ辱xiān仙rén人··yú于ěr尔suǒ所shì世··

wú无wǒ我xiāng相··wú无rén人xiāng相··wú无zhòng众shēng生xiāng相··wú无shòu寿zhě者xiāng相··

shì是gù故xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yīng应lí离yī一qiē切xiāng相··

fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··bù不yīng应zhù住sè色shēng生xīn心··

bù不yīng应zhù住shēng声xiāng香wèi味chù触fǎ法shēng生xīn心··

yīng应shēng生wú无suǒ所zhù住xīn心··ruò若xīn心yǒu有zhù住··jí即wéi为fēi非zhù住··

shì是gù故fó佛shuō说pú菩sà萨xīn心··bù不yīng应zhù住sè色bù佈shī施··

xū须pú菩tí提··pú菩sà萨wéi为lì利yì益yī一qiē切zhòng众shēng生gù故··yīng应rú如shì是bù佈shī施··

rú如lái来shuō说yī一qiē切zhū诸xiāng相··jí即shì是fēi非xiāng相··

yòu又shuō说yī一qiē切zhòng众shēng生··jí即fēi非zhòng众shēng生。·xū须pú菩tí提··

rú如lái来shì是zhēn真yǔ语zhě者··shí实yǔ语zhě者··rú如yǔ语zhě者··bù不kuáng狂yǔ语zhě者··

bù不yì异yǔ语zhě者··xū须pú菩tí提··rú如lái来suǒ所dé得fǎ法··cǐ此fǎ法wú无shí实wú无xū虚··

xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨xīn心zhù住yú于fǎ法ér而xíng行bù佈shī施··

rú如rén人rù入ān暗··zé即wú无suǒ所jiàn见··

ruò若pú菩sà萨xīn心bù不zhù住fǎ法ér而xíng行bù佈shī施··

rú如rén人yǒu有mù目··rì日guāng光míng明zhào照··jiàn见zhǒng种zhǒng种sè色··

xū须pú菩tí提··dāng当lái来zhī之shì世··ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··

néng能yú于cǐ此jīng经shòu受chí持dú读sòng诵··zé即wéi为rú如lái来yǐ以fó佛zhì智huì慧··

xī悉zhī知shì是rén人··xī悉jiàn见shì是rén人··

jiē皆dé得chéng成jiù就wú无liàng量wú无biān边gōng功dé德··

第十五品 持经功德分

xū须pú菩tí提··ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··

chū初rì日fēn分yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身bù佈shī施··

zhōng中rì日fēn分fù复yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身bù佈shī施··

hòu后rì日fēn分yì亦yǐ以héng恒hé河shā沙děng等shēn身bù佈shī施··

rú如shì是wú无liàng量bǎi百qiān千wàn万yì亿jié劫··yǐ以shēn身bù佈shī施··

ruò若fù复yǒu有rén人wén闻cǐ此jīng经diǎn典··xìn信xīn心bù不nì逆··qí其fú福shèng胜bǐ彼··

hé何kuàng况shū书xiě写shòu受chí持dú读sòng诵··wèi为rén人jiě解shuō说··

xū须pú菩tí提··yǐ以yào要yán言zhī之··shì是jīng经yǒu有bù不kě可sī思yì议··

bù不kě可chēng称liàng量··wú无biān边gōng功dé德··rú如lái来wéi为fā发dà大chéng乘zhě者shuō说··

wéi为fā发zuì最shàng上chéng乘zhě者shuō说··

ruò若yǒu有rén人néng能shòu受chí持dú读sòng诵··guǎng广wèi为rén人shuō说··

rú如lái来xī悉zhī知shì是rén人··xī悉jiàn见shì是rén人··

jiē皆dé得chéng成jiù就bù不kě可liàng量··bù不kě可chēng称··wú无yǒu有biān边··

bù不kě可sī思yì议gōng功dé德··rú如shì是rén人děng等··

jí即wéi为hè荷dān担rú如lái来ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··ruò若yao乐xiǎo小fǎ法zhě者··

zhe著wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··

zé则yú于cǐ此jīng经··bù不néng能tīng听shòu受dú读sòng诵··wèi为rén人jiě解shuō说··

xū须pú菩tí提··zài在zài在chù处chù处··ruò若yǒu有cǐ此jīng经··

yī一qiē切shì世jiān间tiān天rén人ā阿xiū修luó罗··suǒ所yīng应gōng供yǎng养··dāng当zhī知cǐ此chǔ处··

zé则wéi为shì是tǎ塔··jiē皆yīng应gōng恭jìng敬··zuò作lǐ礼wéi围rào绕··

yǐ以zhū诸huá华xiāng香··ér而sàn散qí其chǔ处··

第十六品 能净业障分

fù复cì次xū须pú菩tí提··shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··shòu受chí持dú读sòng诵cǐ此jīng经··

ruò若wèi为rén人qīng轻jiàn贱··shì是rén人xiān先shì世zuì罪yè业··yīng应duò堕è恶dào道··

yǐ以jīn今shì世rén人qīng轻jiàn贱gù故··xiān先shì世zuì罪yè业··zé则wéi为xiāo消miè灭··

dāng当dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··

wǒ我niàn念guò过qù去wú无liàng量ā阿sēng僧qí祇jié劫··yú于rán然dēng灯fó佛qián前··

dé得zhí值bā八bǎi百sì四qiān千wàn万yì亿nà那yóu由tā他zhū诸fó佛··

xī悉jiē皆gōng供yǎng养chéng承shì事··

wú无kōng空guò过zhě者··ruò若fù复yǒu有rén人··yú于hòu后mò末shì世··

néng能shòu受chí持dú读sòng诵cǐ此jīng经··suǒ所dé得gōng功dé德··

yú于wǒ我suǒ所gōng供yǎng养zhū诸fó佛gōng功dé德··bǎi百fēn分bù不jí及yī一··

qiān千wàn万yì亿fēn分··nǎi乃zhì至suàn算shù数pì譬yù喻suǒ所bù不néng能jí及··

xū须pú菩tí提··ruò若shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··yú于hòu后mò末shì世··

yǒu有shòu受chí持dú读sòng诵cǐ此jīng经··suǒ所dé得gōng功dé德··wǒ我ruò若jù具shuō说zhě者··

huò或yǒu有rén人wén闻··xīn心jé即kuáng狂luàn乱··hú狐yí疑bù不xìn信··

xū须pú菩tí提··dāng当zhī知shì是jīng经yì义bù不kě可sī思yì议··guǒ果bào报yì亦bù不kě可sī思yì议··

第十七品 究竟无我分

ěr尔shí时xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··

fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心··yún云hé何yīng应zhù住··

yún云hé何xiáng降fú伏qí其xīn心··fó佛gào告xū须pú菩tí提··shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··

fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提zhě者··dāng当shēng生rú如shì是xīn心··

wǒ我yīng应miè灭dù度yī一qiē切zhòng众shēng生··miè灭dù度yī一qiē切zhòng众shēng生yǐ已··

ér而wú无yǒu有yī一zhòng众shēng生shí实miè灭dù度zhě者··hé何yǐ以gù故··

xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨yǒu有wǒ我xiāng相··rén人xiāng相··zhòng众shēng生xiāng相··

shòu寿zhě者xiāng相··zé则fēi非pú菩sà萨··suǒ所yǐ以zhě者hé何··xū须pú菩tí提··

shí实wú无yǒu有fǎ法··ā发nòu阿duō耨luó多sān罗miǎo三sān藐pú三tí菩xīn提zhě者··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yú于rán然dēng灯fó佛suǒ所··

yǒu有fǎ法dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提fǒu不··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··rú如wǒ我jiě解fó佛suǒ所shuō说yì义··

fó佛yú于rán然`3e灯fó佛suǒ所wú无yǒu有fǎ法dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

fó佛yán言··rú如shì是rú如shì是··xū须pú菩tí提··shí实wú无yǒu有fǎ法··

rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··

ruò若yǒu有fǎ法··rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提zhě者··

rán然dēng灯fó佛zé则bù不yǔ与wǒ我shòu受jì记··rǔ汝yú于lái来shì世··dāng当dé得zuò作fó佛··

hào号shì释jiā迦móu牟ní尼··yǐ以shí实wú无yǒu有fǎ法··

dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

shì是gù故rán然dēng灯fó佛yǔ与wǒ我shòu受jì记··zuò作shì是yán言··

rǔ汝yú于lái来shì世··dāng当dé得zuò作fó佛··hào号shì释jiā迦móu牟ní尼··hé何yǐ以gù故··

rú如lái来zhě者··jí即zhū诸fǎ法rú如yì义··

ruò若yǒu有rén人yán言··rú如lái来dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

xū须pú菩tí提··shí实wú无yǒu有fǎ法··fó佛dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

xū须pú菩tí提··rú如lái来suǒ所dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

yú于shì是zhōng中wú无shí实wú无xū虚··shì是gù故rú如lái来shuō说yī一qiē切fǎ法··

jiē皆shì是fó佛fǎ法··xū须pú菩tí提··suǒ所yán言yī一qiē切fǎ法zhě者··jí即fēi非yī一qiē切fǎ法··

shì是gù故míng名yī一qiē切fǎ法··xū须pú菩tí提··pì譬rú如rén人shēn身cháng长dà大··

xū须pú菩tí提yán言··shì世zūn尊··rú如lái来shuō说rén人shēn身cháng长dà大··

jí即wéi为fēi非dà大shēn身··shì是míng名dà大shēn身··xū须pú菩tí提··pú菩sà萨yì亦rú如shì是··

ruò若zuò作shì是yán言··wǒ我dāng当miè灭dù度wú无liàng量zhòng众shēng生··

jí即bù不míng名pú菩sà萨··hé何yǐ以gù故··xū须pú菩tí提··shí实wú无yǒu有fǎ法··míng名wéi为pú菩sà萨··

shì是gù故fó佛shuō说yī一qiē切fǎ法··wú无wǒ我··wú无rén人··wú无zhòng众shēng生··wú无shòu寿zhě者··

xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨zuò作shì是yán言··wǒ我dāng当zhuāng庄yán严fó佛tǔ土··

shì是bù不míng名pú菩sà萨··hé何yǐ以gù故··rú如lái来shuō说zhuāng庄yán严fó佛tǔ土zhě者··

jí即fēi非zhuāng庄yán严··shì是míng名zhuāng庄yán严··xū须pú菩tí提··

ruò若pú菩sà萨tōng通dá达wú无wǒ我fǎ法zhě者··rú如lái来shuō说míng名zhēn真shi是pú菩sà萨··

第十八品 一体同观分

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有ròu肉yǎn眼fǒu不··

rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有ròu肉yǎn眼··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有tiān天yǎn眼fǒu不··

rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有tiān天yǎn眼··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有huì慧yǎn眼fǒu不··

rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有huì慧yǎn眼··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有fǎ法yǎn眼fǒu不··

rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有fǎ法yǎn眼··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来yǒu有fó佛yǎn眼fǒu不··

rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来yǒu有fó佛yǎn眼··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如héng恒hé河zhōng中suǒ所yǒu有shā沙··

fó佛shuō说shì是shā沙fǒu不··rú如shì是··shì世zūn尊··rú如lái来shuō说shì是shā沙··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如yī一héng恒hé河zhōng中suǒ所yǒu有shā沙··

yǒu有rú如shì是shā沙děng等héng恒hé河··shì是zhū诸héng恒hé河suǒ所yǒu有shā沙shù数··

fó佛shì世jiè界rú如shì是··nìng宁wéi为duō多fǒu不··shèn甚duō多··shì世zūn尊··

fó佛gào告xū须pú菩tí提··ěr尔suǒ所guó国tǔ土zhōng中··suǒ所yǒu有zhòng众shēng生··

ruò若gàn干zhǒng种xīn心··rú如lái来xī悉zhī知··hé何yǐ以gù故··rú如lái来shuō说zhū诸xīn心··

jiē皆wéi为fēi非xīn心··shì是míng名wéi为xīn心··suǒ所yǐ以zhě者hé何··xū须pú菩tí提··

guò过qù去xīn心bù不kě可dé得··xiàn现zài在xīn心bù不kě可dé得··wèi未lái来xīn心bù不kě可dé得··

第十九品 法界通分分

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··

ruò若yǒu有rén人mǎn满sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界qī七bǎo宝··

yǐ以yòng用bù佈shī施··shì是rén人yǐ以shì是yīn因yuán缘··dé得fú福duō多fǒu不··

rú如shì是··shì世zūn尊··cǐ此rén人yǐ以shì是yīn因yuán缘··dé得fú福shèn甚duō多··xū须pú菩tí提··

ruò若fú福dé德yǒu有shí实··rú如lái来bù不shuō说dé得fú福dé德duō多··

yǐ以fú福dé德wú无gù故··rú如lái来shuō说dé得fú福dé德duō多··

第二十品 离色离相分

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··fó佛kě可yǐ以jù具zú足sè色shēn身jiàn见fǒu不··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··rú如lái来bù不yīng应yǐ以jù具zú足sè色shēn身jiàn见··hé何yǐ以gù故··

rú如lái来shuō说jù具zú足sè色shēn身··jí即fēi非jù具zú足sè色shēn身··

shì是míng名jù具zú足sè色shēn身··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rú如lái来kě可yǐ以jù具zú足zhū诸xiāng相jiàn见fǒu不··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··rú如lái来bù不yīng应yǐ以jù具zú足zhū诸xiāng相jiàn见··hé何yǐ以gù故··

rú如lái来shuō说zhū诸xiāng相jù具zú足··jí即fēi非jù具zú足··

shì是míng名zhū诸xiāng相jù具zú足··

第二十一品 非说所说分

xū须pú菩tí提··rǔ汝wù勿wèi谓rú如lái来zuò作shì是niàn念··

wǒ我dāng当yǒu有suǒ所shuō说fa法··mò莫zuò作shì是niàn念··

hé何yǐ以gù故··ruò若rén人yán言rú如lái来yǒu有suǒ所shuō说fa法··jí即wéi为bàng谤fó佛··

bù不néng能jiě解wǒ我suǒ所shuō说gù故··xū须pú菩tí提··shuō说fa法zhě者··

wú无fǎ法kě可shuō说··shì是míng名shuō说fa法··

ěr尔shí时huì慧mìng命xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··

pō颇yǒu有zhòng众shēng生··yú于wèi未lái来shì世··wén闻shuō说shì是fǎ法··shēng生xìn信xīn心fǒu不··

fó佛yán言··xū须pú菩tí提··bǐ彼fēi非zhòng众shēng生··fēi非bù不zhòng众shēng生··hé何yǐ以gù故··

xū须pú菩tí提··zhòng众shēng生zhòng众shēng生zhě者··

rú如lái来shuō说fēi非zhòng众shēng生··shì是míng名zhòng众shēng生··

第二十二品 无法可得分

xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··fó佛dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

wéi为wú无suǒ所dé得yē耶··fó佛yán言··rú如shì是rú如shì是··xū须pú菩tí提··

wǒ我yú于ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··nǎi乃zhì至wú无yǒu有shǎo少fǎ法kě可dé得··

shì是míng名ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

第二十三品 净心行善分

fù复cì次xū须pú菩tí提··shì是fǎ法píng平děng等··wú无yǒu有gāo高xià下··

shì是míng名ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··

yǐ以wú无wǒ我··wú无rén人··wú无zhòng众shēng生··wú无shòu寿zhě者··xiū修yī一qiē切shàn善fǎ法··

zé则dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··

suǒ所yán言shàn善fǎ法zhě者··rú如lái来shuō说jí即fēi非shàn善·法fǎ·shì是míng名shàn善fǎ法··

第二十四品 福智无比分

xū须pú菩tí提··ruò若sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界zhōng中··

suǒ所yǒu有zhū诸xū须mí弥shān山wáng王··

rú如shì是děng等qī七bǎo宝jù聚··yǒu有rén人chí持yòng用bù佈shī施··

ruò若rén人yǐ以cǐ此bō般rě若bō波luó罗mì蜜jīng经··nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··

shòu受chí持dú读sòng诵··wéi为tā他rén人shuō说··yú于qián前fú福dé德··

bǎi百fēn分bù不jí及yī一··bǎi百qiān千wàn万yì亿fēn分··

nǎi乃zhì至suàn算shù数pì譬yù喻suǒ所bù不néng能jí及··

第二十五品 化无所化分

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··rǔ汝děng等wù勿wèi谓rú如lái来zuò作shì是niàn念··

wǒ我dāng当dù度zhòng众shēng生··xū须pú菩tí提··mò莫zuò作shì是niàn念··hé何yǐ以gù故··

shí实wú无yǒu有zhòng众shēng生rú如lái来dù度zhě者··

ruò若yǒu有zhòng众shēng生rú如lái来dù度zhě者··

rú如lái来jí即yǒu有wǒ我rén人zhòng众shēng生shòu寿zhě者··xū须pú菩tí提··

rú如lái来shuō说yǒu有wǒ我zhě者··zé即fēi非yǒu有wǒ我··

ér而fán凡fū夫zhī之rén人yǐ以wéi为yǒu有wǒ我··xū须pú菩tí提··fán凡fū夫zhě者··

rú如lái来shuō说zé即fēi非fán凡fū夫··shì是míng名fán凡fū夫··

第二十六品 法身非相分

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··kě可yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来fǒu不··

xū须pú菩tí提yán言··rú如shì是rú如shì是··yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来··

fó佛yán言··xū须pú菩tí提··ruò若yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来zhě者··

zhuǎn转lún轮shèng圣wáng王··jí即shì是rú如lái来··

xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊rú如wǒ我jiě解fó佛suǒ所shuō说yì义··

bù不yīng应yǐ以sān三shí十èr二xiāng相guān观rú如lái来··

ěr尔shí时shì世zūn尊ér而shuō说jì偈yán言··

ruò若yǐ以sè色jiàn见wǒ我..yǐ以yīn音shēng声qiú求wǒ我

shì是rén人xíng行xié邪dào道..bù不néng能jiàn见rú如lái来

第二十七品 无断无灭分

xū须pú菩tí提··rǔ汝ruò若zuò作shì是niàn念··rú如lái来bù不yǐ以jù具zú足xiāng相gù故··

dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··

mò莫zuò作shì是niàn念··rú如lái来bù不yǐ以jù具zú足xiāng相gù故··

dé得ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提··xū须pú菩tí提··

rǔ汝ruò若zuò作shì是niàn念··fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心zhě者··

shuō说zhū诸fǎ法duàn断miè灭··mò莫zuò作shì是niàn念··hé何yǐ以gù故··

fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心zhě者··

yú于fǎ法bù不shuō说duàn断miè灭xiāng相··

第二十八品 不受不贪分

xū须pú菩tí提··ruò若pú菩sà萨yǐ以mǎn满héng恒hé河shā沙děng等shì世jiè界qī七bǎo宝··

chí持yòng用bù佈shī施··ruò若fù复yǒu有rén人··zhī知yī一qiē切fǎ法·无wú我wǒ·dé得chéng成yú于rěn忍··

cǐ此pú菩sà萨··shèng胜qián前pú菩sà萨··suǒ所dé得gōng功dé德··hé何yǐ以gù故··

xū须pú菩tí提··yǐ以zhū诸pú菩sà萨··bù不shòu受fú福dé德gù故··

xū须pú菩tí提bái白fó佛yán言··shì世zūn尊··yún云hé何pú菩sà萨bù不shòu受fú福dé德··

xū须pú菩tí提··pú菩sà萨suǒ所zuò作fú福dé德··bù不yīng应tān贪zhe著··

shì是gù故shuō说bù不shòu受fú福dé德··

第二十九品 威仪寂净分

xū须pú菩tí提··ruò若yǒu有rén人yán言··rú如lái来ruò若lái来ruò若qù去··ruò若zuò坐ruò若wò卧··

shì是rén人bù不jiě解wǒ我suǒ所shuō说yì义··hé何yǐ以gù故··

rú如lái来zhě者··wú无suǒ所cóng从lái来··yì亦wú无suǒ所qù去··gù故míng名rú如lái来··

第三十品 一合理相分

xū须pú菩tí提··ruò若shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··

yǐ以sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界suì碎wéi为wēi微chén尘··

yú于yì意yún云hé何··shì是wēi微chén尘zhòng众··nìng宁wéi为duō多fǒu不··

xū须pú菩tí提yán言··shèn甚duō多··shì世zūn尊··hé何yǐ以gù故··

ruò若shì是wēi微chén尘zhòng众shí实yǒu有zhě者··fó佛jǐ即bù不shuō说shì是wēi微chén尘zhòng众··

suǒ所yǐ以zhě者hé何··fó佛shuō说wēi微chén尘zhòng众··jí即fēi非wēi微chén尘zhòng众··

shì是míng名wēi微chén尘zhòng众··shì世zūn尊··

rú如lái来suǒ所shuō说sān三qiān千dà大qiān千shì世jiè界··

jí即fēi非shì世jiè界··shì是míng名shì世jiè界··hé何yǐ以gù故··ruò若shì世jiè界shí实yǒu有zhě者··

jí即shì是yī一hé合xiāng相··rú如lái来shuō说yī一hé合xiāng相··jí即fēi非yī一hé合xiāng相··

shì是míng名yī一hé合xiāng相··xū须pú菩tí提··yī一hé合xiāng相zhě者··jí即shì是bù不kě可shuō说··

dàn但fán凡fū夫zhī之rén人··tān贪zhe著qí其shì事··

第三十一品 知见不生分

xū须pú菩tí提··ruò若rén人yán言··fó佛shuō说wǒ我jiàn见··

rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··

xū须pú菩tí提··yú于yì意yún云hé何··shì是rén人jiě解wǒ我suǒ所shuō说yì义fǒu不··

fǒu不yě也··shì世zūn尊··shì是rén人bù不jiě解rú如lái来suǒ所shuō说yì义··hé何yǐ以gù故··

shì世zūn尊shuō说wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··

jí即fēi非wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··

shì是míng名wǒ我jiàn见··rén人jiàn见··zhòng众shēng生jiàn见··shòu寿zhě者jiàn见··

xū须pú菩tí提··fā发ā阿nòu耨duō多luó罗sān三miǎo藐sān三pú菩tí提xīn心zhě者··

yú于yī一qiē切fǎ法··yīng应rú如shì是zhī知··

rú如shì是jiàn见··rú如shì是xìn信jiě解··bù不shēng生fǎ法xiāng相··

xū须pú菩tí提··suǒ所yán言fǎ法xiāng相zhě者··

rú如lái来shuō说jí即fēi非fǎ法xiāng相··shì是míng名fǎ法xiāng相··

第三十二品 应化非真分

xū须pú菩tí提··ruò若yǒu有rén人yǐ以mǎn满wú无liàng量ā阿sēng僧qí祇shì世jiè界qī七bǎo宝··

chí持yòng用bù佈shī施··ruò若yǒu有shàn善nán男zǐ子shàn善nǚ女rén人··fā发pú菩tí提xīn心zhě者··

chí持yú于cǐ此jīng经··nǎi乃zhì至sì四jù句jì偈děng等··shòu受chí持dú读sòng诵··

wèi为rén人yǎn演shuō说··qí其fú福shèng胜bǐ彼··yún云hé何wèi为rén人yǎn演shuō说··

bù不qǔ取yú于xiāng相··rú如rú如bù不dòng动··hé何yǐ以gù故··

yī一qiē切yǒu有w

佛教的因果循环和善恶果报释教考究因果循环,万事皆有因果,这4件工作千万不能做!释教对中国文化产生过很大影响和作用,在中国历史上留下了灿烂辉煌的释教文化遗产。释教..

随着释教在咱们身边传达的越发广泛,也使得许多人对释教发作了了一些贰言。认为释教会磨灭掉人们劳作的愿望,越多的人信佛会让社会的前进越发缓慢,会失掉更多的劳作力,这..

除西方文明外,没有外来文明比释教对我国影响更深远的了。虽然西方文明在这一二百年间在我国起了天翻地覆的改变,但假如就悠长性、融和性来讲,这种影响力相较于释教的影响..

众生轮回因果循环而释教的观念则脱节二元论的观念。这一点我十分十分的佩服释迦牟尼。释迦牟尼取一种「动态论法」来观看天下事物,不向咱们易流于二元考虑方法。也由于释教..

我国的释教传达史上劳绩最大的两个人,一个是玄奘,便是《西游记》中唐僧的原型;另一个估计没几个人知道,由于是一个外国人,他就凶猛了。凶猛在哪呢?咱们大家都知道和尚..

佛家智慧特别注重对人心里的观照,由此也形成了许多流传民间的故事,有爱情的、有劝人向善的、有勉励修心的、还有更多的是教人如何放下回归本心的,今天哲学诗画为你分享的..

咱们现在所遇到的窘境,确实是不明因果,不知道「止恶行善」。换句话说,咱们对於善跟恶搞不清楚,迷在这个里面,总认为自己所想的、所做的都是善,他人所想、所做的都是恶..

一.消沉与活跃,活跃和消沉代表着咱们的人生对人间的一种知道,一起蕴含着咱们对人生和对人间的一种情绪,消沉简单的说便是不求进步,不尽力不作为,便是你的行为,在做这..

佛谚有云:“万般将不去,唯有业随身”,因果业报,是世间生命流转不息的根本地点,人在身、口、意上的做作,必定会构成引发果报的业力作用,所以咱们千万不要小看了自己每..

释迦牟尼是佛陀、如来。释迦牟尼是公元前六世纪年代的人,有名有姓,他的姓名是悉达多Siddhārtha,他的姓是乔达摩Gautama。由于他归于释迦Sākya族,人们又称他为释迦牟尼..

人生都是一步步在不断的向前走,日子需求的是激情,友谊需求的是真心真意,迈开自己的腿,走好脚下的路,不急不躁一步一个脚印地向前走,善待身边的人,多些仁慈少些责怪有..

释教虽然也讲命运,可是有别于外道机械的宿命论。释教建议诸法缘由而生,空无自性,因而命运也是缘由生法,没有自性。坏的命运能够借著栽培善因善缘而加以改动,像小沙弥增..

孝顺是积德改命第一法小时候在一个村子里生活过几年,现在回想起来,从村头数到村尾,就数不出几家真正有孝心的。村后有一位聋哑白叟,没有妻儿,单独生活,但他却是差不多..

据尼泊尔《苏瓦扬普史书》记载:“加德满都一带区域原来是一个巨大的那伽巴沙湖泊,湖内有龙王居住,后来文殊师利由摩诃支那(我国)来到此地,辟开了湖南边的山岭,将这一..

曾几何时,我也是抱着对人生的困惑和探索生命的真谛,当然,还有那么一点点的侥幸心理,懵懵懂懂的就踏入了释教这片崇高的国土。幻想着能够从释教里能够捞到点什么。可是由..

大恶病中,戒为良药;大惊骇中,戒为守护。──大智度论卷一三。释初品中尸罗波罗蜜义戒是日子的标准,故在很多经典中,都能够发现对“戒”的强调和注重。因而,这个偈子说..

我们落发修道,或者在家居士学佛修行,他们都是为了了苦,佛法便是离苦得乐的办法,由于人生有许多的苦,处处皆苦.把人生的苦楚归纳起来,便是八苦。八苦:是生、老、病、死..

诸恶莫作、众善奉行,是释教的底子大意。因果报应的观念深入人心,成为中国人伦理观的重要部分。因果到头终有报,只争来早与来迟。有人不明白缘由果报的道理,只见到人世有..

释教观念中的生命系统,不限于常人可见的人与动物,还包含肉眼看不见的种种众生。从生命结构上,可将全部众生分为三个部分:即欲界、色界、无色界。欲界众生有胃口与情欲,..

信任每一个佛弟子都会有这样的困扰,当自己皈依三宝之后,就算是一个正式的释教徒了。除了每日的功课之外,自己家中也应该设置一个佛堂,以便每日虔诚供养,添加自己的决心..

人为什么活着?人生的含义、价值、意图安在?什么是正确的人生态度和人生理想?对此类问题的答复,谓之人生观。只需是个智力成熟、精力正常的人,便不会没有他的人生观。人生..

天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不必。天神愈敬。因问道意。佛为说明。即得须陀洹果。这个天神便是天魔,也便是魔王波旬。这魔王等佛即将成道..

释教不是一种宗教,而是一种教育,是教训咱们怎么更好的日子的一种办法,所以佛法存在于咱们日子傍边的每时每刻,也存在于咱们生命傍边的每时每刻。学习了佛法,你会发现日..

人的终身,总要经历男女情感上的聚散聚散。特别是当我们年轻的时分,常常为了男女情感烦恼或者牵扯不清,为此反目甚或杀人的事情也屡见不鲜。佛家认为,男女之间的姻缘也是..

目犍连是佛陀的大弟子,他具有神通,不光能够看到快乐的天堂,也能看到阴间受苦的景象。有一天深夜,目犍连正在默坐时,一阵阴风吹来,一个愁眉苦脸的鬼来向目犍连请教:尊..

佛陀阐释四圣谛的目的,是要告知咱们人间的因果以及出人间的因果。“苦”是指人间的苦果;“集”是苦升起的原因--人间因;“灭”是苦熄灭的果--出人间的果;“道”是灭..

佛教之人是如何生活的,每天必都会发生什么故事呢?关于我国其实很少有史学家去重视和研讨释教文化对古代日子习惯的影响,然而美国斯坦福大学的宗教研讨系柯佳浩教授却提出..

佛教修行之人的人生观和价值四念住是佛教的人生观,即时时刻刻要保持的四种正念:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。作为学佛的人,如果没有这个观念,崇奉就树立不..

佛教中对因果轮回的诠释和解说为什么要信任因果轮回呢?因果轮回究竟是怎么被发现的呢?因果轮回这种宇宙生命自然存在的现象,究竟对于人类有着怎样的启示和含义呢?咱们针..

汉传释教从印度经西域传入汉地,初期主要是引入并翻译佛经。随着释教在汉地的不断传播和开展,特别是南北朝时期诸多帝王大多崇信释教,翻译了很多佛经,释教徒和释教学者的..

南无阿弥陀佛

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