修行过程中不同根基、不同阶段有不同的修法。一、下士道道场里有些人做事经常会将因果正见忘掉,这样的人就要多听下士道和因果轮回方面的盘,然后发心多做事,在做事的过程..
人要有慈悲心,对人对事,且和平相处,以诚相待,一切替人着想,不能用毒辣手段来压迫人。学佛法的人,不可拨无因果,要对因果报应之事,特别注意!假如有人对你无理的攻击..
为什么说佛教不是宗教?二者的主要差别就在这里。这些普通宗教都安立有万能的神,一切都由神来造作。外器世界和内情众生由他来创造,快乐或痛苦也是由他来创造。众生的命运..
佛法所提倡的现世乐,从世间的层面来说就是“种善因得乐果”,通过正确的人生观念和健康的生活方式来获得人生幸福。在佛教的五戒十善中,还涉及到自他双方的关系,也就是通..
往生是这一期生命终结之后,下一期到极乐世界受生。问:往生与死有什么区别?晓:(笑)废话!在要求不甚严格的情况下,我们可以这么说,往生是这一期生命终结之后,下一期..
睡觉是什么也不知道,昏沉了,智慧门关上了。三昧叫正定,这个定并不是睡觉,但是也不动了。他坐在这个地方,时间过了多久他并不知道;但是他心里很清楚的,你有什么动静、..
有一些人虽然学佛很久,但是时常都还强调自己的个性是怎样,自己一向都习惯怎样怎样,都不习惯如何如何。什么叫做个性呢?就是我们无始以来培养出来的种种习惯性(习气),..
从前,当某一个人快要死时,他开始考虑死后是升天堂呢还是下地狱。他征求了许多人的意见,几乎每个人都告诉他:“升到天堂去吧!”他很奇怪,人们的答案为什么会如此一致。..
首先感谢逢甲大学的邀请,能把佛法传播于校园是很大的功德,因为学校是一个生命教育的场所。刚刚我们老师带我进来,我看到外面都是摊位,卖吃的,卖穿的,卖眼镜,学生要进..
大家知道希望和奢望的区别嘛?就拿人生来说吧。我们都希望自己今生不要生病、青春永驻、健康长寿、家财万贯、永远幸福美满快乐。但是,在人世间,这是不可能发生的奢望。如..
问:请问助念的问题,往生者病重期间与命终之后助念,在做法上有什么区别吗?大安法师答:病重期间和命终之后助念有所不同,病重期间没有断气之前你要善于观察他,要跟他交..
信佛是学佛的开始,学佛是信佛的实践阶段。(图片来源:资料图片)如本法师:信佛是学佛的开始,学佛是信佛的实践阶段,更进一步而言,成佛是学佛终极圆满之归宿。信佛与学..
问:平常生活中,我们常认为一个人有进取心是好事,然而在佛教中,凡夫意义的进取却往往带着执着的色彩,请问进取和执着有什么区别?济群法师答:有些人认为佛教是消极的,..
问:《无量寿经》阿弥陀佛四十八大愿中,有国中天人、国中声闻、国中菩萨,请问这些有什么区别?大安法师答:阿弥陀佛四十八大愿是面对九法界众生所发的悲愿,所有的众生都..
问:色不异空和色即是空有什么区别?大安法师答:这是《心经》的两句经文。色就是身体与森罗万象的色法,是现象界的种种事相。空是指诸法的体性。第一句色不异空,是从缘起..
问:出家修行与在家修行的区别在何处?若要出家,应具备什么条件?大安法师答:区别在什么地方?首先从自力的角度来看,出家、在家修行就从净土法门这一点来看,没有什么区..
凝视的眼睛、紧闭的嘴唇、稳定的手势、在接触球的一刹那竭尽全力随后又快速抬头……看似简单的动作对于别人永远是个充满变数的过程,但是只要李昌镐一接触,他就能凝心静气..
我们今天要放生的这些众生,不仅要放它的肉身,主要是解救它的神识,它堕落在畜生道的神识,它神识里面所含的佛性,这个佛性跟我们所有人都是平等的。但是它的神识随着业报..
我们今天放生就是我们生命的庄严,放生的这个功课啊,当我们去思维的时候,会产生非常多的高贵的品质。像我们本来自己去杀生吃肉,好像没有觉得怎么样,为什么?因为我们这..
请问真实的佛法在哪里,是在你那里还是在我这里,在哪里?哎,在你那里,你的心。那你说了,既然佛法在我这里,那我何必现在佛光晒着,坐在这边听你说呢。为什么佛法在你那..
斋讫。刺史请师升座。同官僚士庶。肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲。特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说。可不是达摩..
问:人人都本具与佛同等的佛性,为何还要学佛?证严法师答:虽然人人本具佛性,因后天的习气深重而迷失了,学佛者是要「就路归家」。..
问:怎么区别专修专念和杂修杂念?达真堪布答:真正的杂修杂念是什么?有分别地念是杂念,有分别地修是杂修。没有分别地念,没有分别地修,是真正的专念、专修。念佛,念一..
问:平时静下来专心致志学佛的时间比较少,如果我想充分利用一切时间,比如,做家务、开车时听经,和静静地读经有什么区别吗?达真堪布答:主要看自己。你自己能够专心的话..
问:上师经常讲修行要如法。那么,什么是如法,什么是不如法呢?达真堪布答:什么是如法地修行?简而言之,就是按次第、一个一个尽心尽力去做。法门有很多,修行的层次也有..