《法华经》全称《妙法莲华经》，因经中宣讲法义至高无上，明示不分贫富贵贱、人人皆可成佛，所以《法华经》也誉为经中之王。不入法华，不知佛恩之浩瀚；不读法华，不知如来..
在之前超度法事的案例中有遇到过一些超度者在超度前，会出现焦虑不安，心神疲乏，自怨自艾的情况，这是因为自己想起自己之前做的错误之事，愧对孩子，也是担心孩子目前的处..
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：..
二、佛，了了常知，不可昏昧。佛者觉也，修持首楞严王三昧，你的智慧光明会慢慢地开展出来。如果一个人老是跟着妄想走，你的生命大概就是做你喜欢做的事情，你喜欢做什么，..
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候..
佛教的咒语确实是有加持力的，楞严咒也是寺院每天早课都需要诵持的内容，法力非常殊胜。诵持楞严咒的时候，附近的诸佛菩萨、龙天护法都会停驻下来倾听的。记得很多年前，在..
“师解”来了！为你答惑解疑！
在古来高僧大德之中，有很多去留自在的情况，《高僧传》中就有许多这样的公案。我们在这个世界修行，要真正做到去留自在还是很不容易的。所以往生到西方确实非常不可思议。..
对于超度婴灵后会有啥感应，常见的是超度以后自我的感觉比较轻松，不像之前后背沉重，心情也逐渐变的好了起来。最多的感应到的是孩子能够去投胎转世轮回那种欣慰之感。我超..
宣化讲堂为宣化上人所讲的佛学经典。宣化上人，名安慈，字度轮，接虚云老和尚法，嗣沩仰，法号宣化。
宣化讲堂为宣化上人所讲的佛学经典。宣化上人，名安慈，字度轮，接虚云老和尚法，嗣沩仰，法号宣化。
这地方有讲到一个观念：生命的转变，是来自于内心的转变！攀缘心，在《楞严经》讲到两个内涵：第一个，是业力的问题。你一旦动攀缘心，一定会带动生死业力。所以一个人攀缘..
关于灵婴生灵之事众位缘主，大家好。这一年来所遇到一些缘主中，有一些缘主是为自己父母的婴灵孩子做超度，也有几位缘主所超度的孩子时日比较久了，很多都是超过十几年以上..
有婴灵跟着有什么感应超度莫迟昨日有一位缘主联系我，问我能不能马上为她母亲的婴灵孩子超度。她的母亲昨日去世了，去年她曾联系我想要为母亲的婴灵孩子超度，可是不知为何..
问：我们能感应到西方极乐世界吗？要能感应一下多开心。常敏法师：释迦牟尼佛在《无量寿经》中说：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。这里阿弥陀佛第十八愿..
问：我以前跟某老法师学，读《弟子规》，《感应篇》。现在我学习弥陀慈悲救度的法，专念佛了。可那些莲友说我忘恩负义，忘了初心，觉得我很不应该这样做。常敏法师：《弟子..
当阿难无法摆脱摩登伽女的纠缠时，佛陀如何用楞严咒助阿难脱离
问：我觉得念佛要有感应，或见佛光，或觉轻松，也就是需要实证的，对吧？常敏法师：净土法门的实证不是像你说的那样。你也许自我感觉很好，可你所说的，都是一刹那的现象，..
问：平时深信切愿，行持也坚持，但临终时四大分解，凡夫保持不住佛念，只能随业投胎去了，此时神识已掌控不了，怎么能与阿弥陀佛感应道交呢？请法师讲解。宏海法师答：这个..
〖宣化上人讲述〗：阿难。如是十种。禅那现境。皆是色阴。用心交互。故现斯事。阿难，如是十种禅那现境：像以上所说这十种的禅那，这种静虑所现的境界，皆是色阴：这都是属..
〖宣化上人讲述〗：又以此心。研究精极。见善知识。形体变移。少选无端。种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔..
〖宣化上人讲述〗：又以此心。研究深远。忽于中夜。遥见远方。市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即..
〖宣化上人讲述〗：又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地。十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙。诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得..
〖宣化上人讲述〗：又以此心。圆入虚融。四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光。不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非..
〖宣化上人讲述〗：又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而睹室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不..
〖宣化上人讲述〗：又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然。十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按。功..
〖宣化上人讲述〗：又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方遍作。阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见。毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此..
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