洛桑陀美仁波切 世间最难的修炼

佛为什么不常住在世间

临命终时，用这个至心信乐，欲生我国来庄严这句名号，乃至十声，乃至最低限度要念十声，那最高限度呢？是越念得多越好，多多益善。所以我们用这个乃mdash;mdash;不要以为..

问：印祖一再说：念佛人当须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，一心念佛，求生净土；不敦伦笃行，纵念佛亦无往生之份。南阳慧忠国师说：“佛法大意，诸恶莫作..

释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。父母非常疼..

圣空法师开示：人世间最珍贵的宝贝是什么?【由诸众生,遗此本明,虽终日行,而不自觉,枉入诸趣。】我们现在在这坐着，就要解决生死问题，如果你都找不着你为什么生死?你找不着..

归去来，魔乡不可停，旷劫来流转，六道尽皆经，到处无余乐，唯闻愁叹声，毕此生平后，入彼涅槃城。善导大师好像就是为了念佛求生而出现在这个世间上的，没有第二件事情可以..

我们对这个死，时时刻刻都要放在头上，放在脑海里。有些人怕看到死人，他没有想过我们也会死。这个世间人很奇怪，譬如说，学校里有一次带了一群学生去参观博物馆，因为学生..

礼敬诸佛必须要用心在礼敬诸佛的时候，我们自己的身体，也要观想与诸佛菩萨一样多。在所有诸佛菩萨面前，都有一个“我”，以清净的身口意，同时在礼敬诸佛菩萨。用我们的身..

人生像魔术般虚幻，我们很难看清真相在实修的过程中，为了进行对实相证悟的修持，我们必须作自我训练。起初，我们可以透过种种比喻作观修，认清一切外相的虚妄性。佛经中，..

感情是什么?我们经常讲感情，文章中也能把经常看到描述感情的文字，生活中跟朋友聊天也会聊到我对我的家人感情很深。感情实在是个常见的东西。情是什么?那么先说情是什么?..

生活中的很多时候，我们都在有意无意的刷着自我存在感。这种刷存在感的动机，其实来自于我们内心的不安全感，和对于自我真正意义的陌生感，因为不了解，才会想通过各种方式..

问：修行人是否跟世间人一样需要面对衰老、疾病和死亡等痛苦呢?索达吉堪布：修行人由于从小开始便依止上师足下，精进修法，最后到了年老体弱之时心想：我如今韶华已逝，人..

一信徒问师：师父，我平时没事时，从来不和亲戚朋友同学聊天问候沟通，觉得都是多余的，但是这和世间法是不是相违呢?这是不是偏执?师答：不爱聊天有两种，要分清楚为什么不..

万事万物不是完全没有，但不能执着永恒的存在关于“证悟”，佛陀讲过很多，我们要慢慢理解。佛陀告诉我们万事万物不是完全没有，但不能执着永恒的存在。西方人喜欢讲“灵魂..

问：寺庙中为什么要供奉四大天王，这些不是世间的天神吗?索达吉堪布：要忆念道之最胜助缘——天尊，修道仅仅依靠自己的力量还是不太够的，修道也需要“上保险”。为什么这..

嘉瓦仁波切所提议的要尊敬敌人，因为他们提供给我们成长的机会，乍听之下很难接受。但这个情况就跟一个人要练身体，想增加力量时，必须练习举重一样。当然一开始时，举重会..

功德的大小在于意念上，起心动念的清净与否从前，在释迦牟尼佛时代，印度的国王阿阇世王。他为了得到王位，杀死自己的长兄，成为皇太子。接着为了想要早一点得到王位，又把..

祖师思想特点二：信愿行的理论与实践⑵—净土宗教程讲记四十五善导大师的“归去来，魔乡不可停，旷劫来流转，六道尽皆经，到处无余乐，唯闻愁叹声，毕此生平后，入彼涅槃城..

真俗二谛之所摄，一切善资作随喜随喜功德，是很多人做不到的。佛弟子随喜赞叹诸佛菩萨、罗汉，随喜历代传承上师和师兄师姐们，大部分能够做到。但也存在因为虚荣心、攀比心..

【问题】听上师刚才讲到学佛要改变自己，不要有贪嗔痴，不要有嗔恨心，我自己在学佛修行的过程中，感觉很惭愧，平静时我很容易做到，但当我看到不喜欢的人，或者伤害我们的..

【问题】我们经常就世间的事情请教师父，师父出于慈悲而给出答案或者方向，这种回答是否会让我们本来应该承受的因果，转由师父分担了呢?祈请上师开示。【嘎玛仁波切答】这..

现在有些人，把佛法当作学术研究，或为了聚集大众，贪图名利，希望获得他人的赞美，或是为了和别人辩论，以显示自己高人一等，这些心态都是不正确的。有些人喜欢研究佛法，..

佛法的利益从恭敬里面求，没有恭敬就得不到佛法的利益。世间法也离不开恭敬，学一门技术，比如木工、泥匠，都要拜师。三年学徒的生涯，师父怎么说徒弟就得怎么干，恭恭敬敬..

在喜舍中见慈悲，在自省中见智慧辞旧迎新，不仅仅在岁末年首交替之时。每一个当下都会成为过去，每一个下一秒也会成为当下。然而成为了过去，时光就无法倒流。对于每一个生..

【问题】如果无意中伤害别人，是否罪过比较轻?【嘎玛仁波切答】《俱舍论》将因果剖析得非常细，就像法官判案一样，需要衡量是否有预谋?是否有付诸行动?是否达成目的?付诸行..