南通常灯法师

处众能伏说,远离二杂染,无护无忘失,摄御众归礼。这讲到佛陀调御众生的方法。那么佛陀是怎么样来统理大众呢?统理大众,一切无碍,这当中有两个方法:第一个,佛陀成就三..

印能法师一首不为人知的佛曲,听者积福积德净化心灵!

总而言之,大白牛车的启动,我们讲过有三个次第:安住、观照、发愿。先安住一念清净心,观照十如是,发起菩提愿。过去一休和尚跟他师父师徒俩在山中一个小茅蓬打禅七。这禅..

大乘菩萨发菩提心是其根本,以大悲为基础,以方便为究竟。《华严经》云:发菩提心者,所谓发大悲心。《大毗卢遮那成佛神变经》云:菩提心为因,大悲为根本,方便为究竟。菩..

印者,印定义。法相楷定不易之义。内外之分,真伪之辨,正邪之别,皆以法印印定其说是否正确。如世公文,得印可信。一切经教,若有法印印之,即是佛说。若无法印,即为魔说..

再看人一生的情形,人有十时,就是把人的一生分为十个阶段。唐代的道世法师作过《法苑珠林》,他谈到人有十个阶段。从处胎就开始算,人的生命有十个阶段。借助父母的因缘你..

最近几位女缘主留言问师傅,目前自己已经怀孕了,但是迫于生活压力,感情等等因素,孩子也已经是有了孕囊,这种情况若是不要孩子,会不会形成婴灵?师傅回答的:必然是会形..

佛典分世界之成坏为成住坏空四期,或称四劫。劫者,译云时分、大时、长时,此大时不能以通常之年月日计算,时极少为刹那,时极长为劫。从人寿无量岁(八万四千岁),每百年..

在《唯识学》上,色法有二种:一个叫业果色,一个叫定果色。一、业果色。比如说,你今生为什么长这个德行呢?这跟业力有关系,因为你前生造了很多很多的业,这些业都存在阿..

在通途教理当中,靠自力在这个浊恶的秽土修行,别说一般修行功夫不得力的,就是大修行人在生死关头都难以作主。这点是我们要高度重视的。我们中国宗门教下的大修行人,往往..

这个理观的智慧所带动的有六个阶段。一、理即佛。一切众生但有性德佛乘。二、名字即佛。闻此佛乘,能生信解。三、观行即佛。念念观心,无间无杂。四、相似即佛。粗垢先落,..

欲者贪欲,淫食二欲强盛之有情所居住之世界为欲界。此界有地狱、饿鬼、畜生、人四洲、六欲天之别。地狱:不可乐,又云苦具、苦器、受罪处。地狱有根本地狱,近边地狱,孤独..

问:人往生西方能预知自己临终年、月、日、时吗?在同修居士佛友中,女性人数占大多数,是否是菩萨格外青睐、成就她们?相比之下,男性较少。是男性执迷不悟,贪恋人间,还..

我们要知道,极乐国土不是业力所感,我们再三强调──这是阿弥陀佛的法身所变现!我再说明一次:我们这次讲解这部经,主要参考的注解有三个:一、整个义理、架构主要是根据..

所谓法空,是什么道理呢?我们在天亲菩萨的传记中,看到小乘论师经常跟大乘论师辩论法义,但是《唯识学》有一个很重要的观念,可以立即破除小乘的论点,小乘宗说法是有真实..

当我们修习四念处之后,接下来应该要修助行四正勤。四正勤有四个法门,能使我们不断地进步。这四个法门可以会归为二种:一个是断恶,一个是修善。修行首先要面对的是身口意..

有人曾经问过一位僧人:人的身体为什么是直的,站着走路,而这些畜生的身体为什么是横着走路?这个形体为什么有直有横?这位僧人就说:人的前世他的心直,心是正直的,所以..

古云:不矜细行,终累大德,此之谓也。这句话的意思就是:如果我们在一些细微处不注意,将来就会慢慢地养成懒散、放逸、怠惰、轻慢的心,将来想要提起正念用功,也提不起来..

凡夫之所以遭受痛苦,归根结底是因为贪图欲望,正如一位大德所言:众生欲除苦,奈何苦更增;愚人虽求乐,毁乐如灭仇。众生误认为满足了欲望就会得到快乐,其实欲望才是一切..

问:什么是三宝?恭敬三宝的意义是什么?常敏法师:三宝就是佛宝、法宝、僧宝。佛宝,指已经圆满佛道的十方一切诸佛。法宝,指诸佛的教法。僧宝,是指依照佛陀的教法,如实..

中品下生者,这是世善上福凡夫人也。世善,就是他不是修出世间的善法,只是修世间的善法;上福,就是他是一个很有孝心的人,能够行孝就是这个世间最大的福报。具诸烦恼的凡..

修习净土第一个重点,就是你要对极乐世界生起真实、而不可破坏的信心。这个信心的内容,从本经的经文来观察,主要有二个:第一是对果地功德的信心,第二是对因地修行的信心..

关于积集智慧的资粮,本经讲到有二种因缘:第一个是有情的声音,是指有明了性的鸟类所发出来的法音。以下讲到没有明了性的无情,也会发出声音来。看经文:舍利弗,彼佛国土..

又舍利弗,彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。我们修净土的人,当然是以阿弥陀佛为你的本尊;本尊的功德除了光明无量之外,他的寿命也特别殊胜。佛陀招呼..

本经的修行重点在一心归命极乐世界阿弥陀佛。它是一种本尊相应的法门。谁代表阿弥陀佛呢?阿弥陀佛的法身是没有形相的,阿弥陀佛的应化身是存在十万亿佛土外的。那我们怎么..

南无阿弥陀佛

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