惟因法师六祖坛经


财神咒的功德利益黄财神咒:唵 赞巴拉 扎连达耶 梭哈黄财神咒功德:修持黄财神法、持诵其密咒,可获得黄财神庇佑,能增长福德、寿命、智能、物质及精神上之受用,财源茂盛,免除贫穷。...

财神咒的功德利益

黄财神咒:唵 赞巴拉 扎连达耶 梭哈

黄财神咒功德:修持黄财神法、持诵其密咒,可获得黄财神庇佑,能增长福德、寿命、智能、物质及精神上之受用,财源茂盛,免除贫穷。为令密乘行者有资财宏法利生,不被生活所逼,可安心向道,特赐予行者财利丰足。修持黄财神法者,需发无上菩提心,勤行布施,广结善缘,万勿贪悭,心诚如一,发愿救度一切众生于贫困,则福德更不可限量,以此发心来修财神法,才能够得到圆满富足。

黄财神,藏名藏拉色波,是密教之护法神祗,诸财神之首。黄财神是藏传佛教各大教派普遍供养的五姓财神之一,因其身肤黄色,故称为黄财神。相传黄财神过去是位菩萨,早已修证五道十地。昔日释迦牟尼佛在中印度摩陀国之灵鹫山讲说大般若经义时,诸方魔鬼神怪前来阻碍,令山崩倒塌,此时黄财神奋勇现身庇护,使得众多闻法比丘安然无恙。后来释迦牟尼如来嘱黄财神皈依佛法,助益一切贫苦众生,走佛教之路,逐成为大护法神

白财神咒:唵 贝玛 卓达 阿里呀 针巴拉 司达呀 吽呸

白财神咒功德:修持白财神法门,可祛除贫病穷困之苦,消除罪业障碍,增上顺缘,获得受用无虑,属无财信士起修之妙法。行者亦当以观世音菩萨之大悲心为本,常行无相布施,照顾贫苦大众,自然如愿相应成就

白财神藏名(臧哈嘎玻),又名白宝藏王,乃是观世音菩萨的慈悲化身。据说:当阿底峡尊者游化观世音圣地南海普陀之时,在半途见一穷人,贫病交迫,十分可怜。因阿底峡身为僧伽,毫无分文,乏力救度拔苦,深感遗憾之余,不禁黯然下泪。此时观音以大悲心化现人身,问其原委,为何哭泣?阿底峡据实以告,感其悲心,亦流下两滴青泪,由左眼泪珠化现救度佛母,右眼泪珠化现白财神。观世音菩萨嘱咐白财神,此法即辗转至今。

红财神咒:嗡 藏巴拉 藏鍊札呀 达拿美迪 舍依梭哈

红财神咒功德:修习红财神法,持诵念咒,可获得红财神护佑,财源茂盛,能免除穷困及一切经济困境。而此修法也随着修行者的发心而可获得不同的果报,如果是发起无上菩提心者,则可得证世间及出世间福德圆满,若是求世间财富者,亦可满足,若是赤贫者,也可获得食物充足的利益。

红财神,有能招聚人,财,食等诸受用自在富饶之功德。红财神是萨迦派密法中的一位功德无比的财神。在藏密萨迦派,很重视红财神的密修方法及教言。红财神一面二臂,二目善怒面,以各种宝物为饰,头戴五佛冠。古时王者或贵族常修习此法,易与相应,为怀爱之法门。红财神头戴宝冠,右手持摩尼宝,左手抓吐宝鼠,右脚伸做脚曲,立于莲花月轮上。

黑财神咒:唵 英乍尼 木看 乍玛利 梭哈

黑财神咒功德:此法门,以穷人,下阶级,独居之行者易于相应,若心中长存善念,黑财神加持将是永远弗失。

黑财神藏名(臧哈纳玻),乃是五方佛里面的东方金刚不动佛,为了利益娑婆众生能脱离穷困之苦恼而化现,主要为驱除所有恶运纠缠,并使一切善愿都能心想事成圆满无碍。据莲华生大士所说,金刚手菩萨在北方夜叉净土世界,将此黑财神法门传给空行母,并要求空行母再传给恒常心存善念的幸运者。其后这些修持法门由二位成就的上师,取自殊胜的宝石内。

绿财神咒:嗡 藏巴拉 藏炼札呀 梭哈

绿财神咒功德:令一切作为成功、圆满,净化恶运、障碍,于诸众生受用富饶增长。

绿财神,为东方不动佛之化身。此尊形像为一头二臂三目,头戴五佛宝冠,上披彩带天衣绸裙,以众宝璎珞作为报身庄严,右手持满愿宝果,左手捉吐宝鼠,以游戏坐姿,右足轻踩于白螺上。

财宝天王心咒:嗡贝夏哇那也 梭哈

财宝天王心咒功德:凡曾受财宝天王法权顶者,若於本尊面前祈求,并精勤持诵其咒语,常行慈悲喜舍善行利乐一切众生,藉由本尊财宝天王及八路财神之大力加持,可事业顺利鸿图大展,求财满愿,速能相应。

财宝天王职掌人世间功德与福报之转化,散发人间财富,护持佛法,消除魔障之挑战,净化天人成就大光明境地,修持此法将可立得福报。财宝天王属四大天王之一,为帝释天之外臣,以能护持世间故,又称护世者,梵名毗沙门,译为[多闻],表其福德之名,闻于四方,居须弥山北,率月叉诸部。又依藏密中所述,财宝天王名[南通谢],乃五方佛之南方宝生佛所化现,周边围绕八路财神为部属,协助财宝天王救渡众生,以满众生之愿。

象头王财神咒:唵 嘎唵玛嘎 唵梭哈

象头王财神咒功德:可令修法者财富丰定,吉祥如意。

象头王财神藏名(毗那夜迦),象鼻天,亦为印度之护法神。相传为大自在天之长子,掌管天库。因其十分慈悲,凡有人祈求,无不令人满愿。护法大黑天怒其善恶不分胡乱施舍,遂割其首级。后象王忏悔,大黑天方将象头置于其颈上,收为眷属。

我们在看人生的时候,本经是把它分成外在的环境跟内心的世界。你要把它分清楚。外在的环境是你不能决定的,外在的环境叫做什么?两个字认命。对啦。不要在外在的环境下太多..

一个内心邪见的暴恶众生,心随境转,内心随着虚妄的情绪,身口意随之活动,就很容易伤害贤者。佛法中的贤者是指资粮位与加行位的菩萨,他心中能如理的修行戒定慧,但还没有..

我们谈谈什么是真如呢?它的体性,经典上给它两句话,叫清净本然,周遍法界!清净这两个字很重要喔,不管我们无量劫来,打了多少的妄想,但是我们的心,还是清净,这句话什..

【堪能差别者,谓住静虑乐,随其所欲,即受生故。】我们在修真如三昧的时候,能够调伏一切的善念、恶念,不思善、不思恶。这个时候,这个法乐声闻人有一种清净的法乐,但是..

夫六道众生,无一不欲离苦得乐。尤以我人道欲求离苦之心更切,以其八苦交煎,所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦,五阴炽盛苦。此八苦,前七苦有过..

唯识学把造业的过程,依据初、中、后来说明业力的轻重:一、造业前:造业前的意乐很重要,意乐即是动机。有些人造业前心的意乐很强,譬如他要去拜佛、念佛,谁也不能阻碍他..

如莲法师,法名澄志(俗名张焕臣),吉林通阳县人。光绪己酉科优贡生,吉林法政专门学校毕业。宣统三年,为吉林省咨议局议员。民国元年,被选为吉林省议会议员,历任东宁、..

为什么要无住呢?它的理由是说,我们一念的清净的本性,我们众生本具的一念本性,众生本具,诸佛所证。因为一念的妄动,才产生的三界的根尘识,六根六尘六识,就是整个生命..

古人多以务农为业,生活的主体是耕种,所以日出而作,日落而息。现代工商业发达,物质生产比较丰裕,人们改以休闲娱乐为生活另一重心,也就是:除了日常工作,怎么玩、怎么..

我们一念心性循业发现。清净本然,但是受业力的熏习啊,循业发现。就是你这个心念啊,你一开始依止的是染污意,那么你去造作的时候,你所有的业行就加强这个染污意,就像滚..

这个无生法忍我们也解释一下。在古德的注解当中也提到,其实这个忍不是忍辱的忍,这个忍是智慧的意思。这个忍,其实开出来有五种忍,五种浅深差别的智慧。第一个是伏忍,调..

问:淫欲固是生死之根,不可不断。但出世之法,乃身后事耳,晚年修习,未为迟也。周安士《欲海回狂》晚年修习疑。说淫欲,现在知道欲界的众生就是这个烦恼最重,淫心不除,..

先持声闻四弃八弃,执身不动。后行菩萨清净律仪,执心不起。禁戒成就,则于世间永无相生相杀之业。偷劫不行,无相负累,亦于世间不还宿债。执身不动在《楞严经》当中,佛陀..

各位同学在学佛过程中,切莫蹉跎岁月,一定要懂得如何时时刻刻把握时间,锻炼我们的心性,改变自己的生命,并修正方向与方法!这一点实在很重要,如果方向和方法弄错了,将..

净土宗的人要往生,一定要把人生好好地收尾。我绝对不相信,你平常这么攀缘,临命终突然间正念分明,我不相信!不可能!你要有一个过程。我们看到很多老菩萨,念佛念了一辈..

众生追求五欲,他是用什么方式来追求?他就是用五蕴,身、受、心、法,尤其是感受跟想象。我们凡夫追求快乐是直觉式的。你要让我追求这个东西,第一个,在我的生命经验你要..

男女未会以前,从无产乳之事。一经配合,便有子女。试问彼投胎者,日在男女之傍,伺其动静乎?抑偶然遇之,蓦尔入胎乎?周安士《欲海回狂》就是男女没有交会以前就没有怀胎..

男中阴入胎,于母生爱,于父生瞋。女中阴入胎,于父生爱,于母生瞋。理则然矣,所据何在?周安士《欲海回狂》男中阴就是投胎做男的,他入胎,他就有情欲上的一种反应,男中..

我们一般净土宗的人,因为平常把佛号念得很多感应,就得少为足,所以一直活在平时的念佛,这叫作离苦得乐的念想。净土宗很多人的失败都是,你的念想就是追求离苦得乐,你本..

阿难!是修行人,若不断淫及与杀生,出三界者,无有是处!就是你有志于要出离三界,杀生跟淫欲这两个是最严重的,这当中又以淫欲最为根本。从生死轮回来说,淫欲最为根本,..

我们看《阿弥陀经》说,他的寿命是彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫。阿僧祇劫我们就更容易理解,就是,反正成佛需要三大阿僧祇劫,而阿弥陀佛给我们凡夫的寿命是无量无..

昨天有位居士问我:人是不是活在欲望之中,靠着欲望来支持生命?他说:因为看到父亲退休后,整天没事干,无精打采像生病一样;但一有人找他打牌,便精神百倍,什么病都没有..

如来一代时教所说一切法门,皆令众生修戒定慧,断贪瞋痴。了幻妄之生死,证真常之心性者。然众生根有利钝,惑有厚薄。根利惑薄者,或可即生了生死,或二三四五生了生死。根..

第八识,受熏持种根身器,去后来先作主公好,我们看下一段。那么到这里,我们整个唯识的总说都已经说明了,我们接下来各别各别的解释,八识的个别体性。那么我们整个轮回的..

【原文】客曰:弟子昔日闻言,净土法门,全属小乘。极乐国土,原是权说。因是久怀疑惑,自莫能决。今日闻师所言,《华严》《弥陀》,大小相入。以此互相证明,足信净土法门..

南无阿弥陀佛

导航菜单