业力和业障的区别念什么经

很多信佛、修行的师兄，虽然心有善念，但是对于佛法中很多的知识并不是特别了解，去了寺院见到师父，很想亲近，可是又怕自己说错做错有生冒犯。今天小编就来给你们先说说这..

问：参禅与念佛有何区别？绍云老和尚答：现在有些学佛之人，说参禅是顿超法门，乃上根利智的人才能修学，不是中下根的人所能行的，甚至互相毁谤，把禅净两法说成截然对立，..

问：梵网经菩萨戒和其他菩萨戒有何区别？大安法师答：《梵网经》菩萨戒是通出家在家的，叫做顿立戒。无论是授没授过三皈五戒，只要他能听懂法师语，能够发菩提心，有菩萨的..

什么叫业障？“障”顾名思义即是障碍，我们在人生路上遇到的种种不如意，即是人生的障碍，通常称之为“业障”。佛教讲究因果，业是因，障就是果。所谓的“障”是恶果，则因..

菩提心与大悲心有何区别？“菩提心”是发上求佛道，下化众生之心。“大悲心”就是慈悲心，即予众生乐，拔众生苦之心。大悲心属于菩提心的一部分，即下化众生的部分。发菩提..

善士问：师父您好，请问为什么到寺院参加法会，需要提前斋戒三天呢？为什么说忏悔业障很重要？传喜法师答：为什么要忏悔呢？因为过去所造的罪，犹如已服诸毒药，就像已经喝..

药师佛是谁？药师佛，又作药师如来、药师琉璃光如来、大医王佛、医王善逝、十二愿王。为东方净琉璃世界之教主。此佛于过去世行菩萨道时，曾发十二大愿，愿为众生解除疾苦，..

「业」就像你今天被判无期徒刑，那叫业，因为你杀了人，所以，这个业跑不掉了，或许判死刑，或许判无期徒刑，很恐怖啊。这个业障会主宰我们的命运，这个业就是过去的身口意..

什么是“发愿”？佛教语。谓普度众生的广大愿心。后亦泛指许下愿心。词语释义：发起誓愿之意。又作发大愿、发愿心、发志愿、发无上愿。总指发求佛果菩提之心（菩提心）；别..

道教为中国本土宗教，对中国的历史、医学和文化产生巨大的影响。佛教为外来教，扎根于中国文化习俗并迅速壮大。本文旨在探讨道和佛两家的区别，并无任何褒贬之义，若有不妥..

小乘释教原始释教及公元前3世纪～公元1世纪时形成的约20个释教部派及其学说的泛称。小乘释教又称作上座部释教或南传释教，是释教最基本的两大派系之一。小乘释教与大乘释教..

“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。十方一切诸佛教导众生的内容主要就是这四句话。“诸恶莫作，众善奉行“，是断一切恶，修一切善，建立起做人的本份，人都做不..

学佛的同修们应该都知道，业障不除，便会诸事不顺。有些人生病去医院却查不出病因，也是因为业障深重，许多人学佛就是为了消除业障。那如何消业障才是最有效的呢？今天，给..

过去有一个医学的杂志，讲出一个公案。它说，有一个妈妈带一个小孩子。这小孩子上学的时候，他妈妈就提醒说：小华啊，你要注意啊，你天生肝脏就不好，你不要玩得太过火。她..

我国是大乘释教的再生区域，所以我国的释教徒，不喜欢小乘一词，一谈便是大乘法门的菩萨道与菩萨行，假如被人戴上了小乘人的帽子，几乎便是奇耻大辱！现实上，大乘精力，当..

恒常不灭是说永恒存在，不会消失，即原来就“有”的。不生不灭相对于涅槃，也是指后世修为，恒常是指先天，先天即“有”，也能够说那个“道”的存在！“人生五十载，去事恍..

佛教音乐《清净法身佛》消除业障，祈愿众生离苦得乐，吉祥如意

慈悲是什么意思？慈悲和善良的区别慈悲，是慈与悲的合称，是一种高级善、德行的表现。「慈」是给予快乐，愿给一切众生安乐；「悲」是拔除痛苦，愿拔一切众生痛苦。合起来就..

我们都会说要走“中道”或者“中庸之道”，然而每个人的头脑对这两个词的理解都是不同的，所以人们走的中道和中庸之道其实是相异的。有些人理解的中道和中庸其实是平庸、无..

你业障真的消除了吗？修行两件事情不能等，一是清净业障，二是广结善缘。我们造下的恶业，身语意的恶业，会形成一种无形的障碍，这就是业障。而如何消业障，放生，义工，诵..

讲到十番显见，因为《楞严经》文义特别的艰涩，有时候转来转去，就转进去了，好像捣不清楚一样，四个字一句话，有的尚可以一目了然，有的一个字代表一个意思，一个内涵，四..

通过学习，我认识了忏悔的内涵和随喜的内涵。忏悔业障可以扫除修行路上的逆缘和障碍。随喜是非常殊胜的修行，随喜他人的善心善行，同时可以成就自己的善心，对治我执和嫉妒..

农历二月廿一日，恭迎普贤菩萨圣诞。这座以大行大愿而出名的菩萨，在我国乃至整个东南亚都颇具人缘，作为四大菩萨之一的普贤又有何特别之处？化身拾得无人识据史书记载，我..

净土法门本来就是大乘佛法，所以这个往生善知识，他就是被大乘佛法所熏习，自然地就会为这个恶人宣说大乘的十二部经的首题名字。那一部经典的题目是提纲挈领，古人云，闻一..

天人转世轮回为鱼，佛陀揭秘无上残酷前世因果！因缘果报，不因贵贱有所区别

佛教的乞食法绝对不是讨饭能杰法师一分钟告诉您区别

看慧律法师最全开示，敬请关注公众号：正见录