佛学入门经典,于晓非-梦幻与真实1:世界是场梦

佛学入门经典,于晓非-(梦幻与真实)2:生命与死亡

其实,所谓的命中注定都是我们的每一个起心动念形成的,你说命中注定也好你说因果报应也好,都是自己的心的轨道。

缘影心就是指的第六意识,能够缘种种影像。缘就是靠六根去攀缘,眼睛能够看,耳朵能够听,鼻子能够嗅,舌头能够尝,等等六种感觉。但是无论外面的境界,还是你的感知能力..

放生是培养慈悲心,消除病苦的最好方法。今把我放生的经历、体会与大家分享。我第一次放生,可能是在97年春。还没有学佛,还处于病苦阶段。正在读周易,在周易的这本书中,..

欢喜(佛教解释)欢喜,佛教术语,梵语pramudita,巴利语pamudita。音译波牟提陀。即接于顺情之境而感身心喜悦;亦特指众生听闻佛陀说法或诸佛名号,而心生欢悦,乃至信受奉行..

比丘(佛教解释)比丘,佛教指和尚。梵bhiksu。比丘,梵语bhiksu的音译,一般意译为“乞士”,俗称“和尚”。佛家指年满二十岁,受过具足戒的男性出家人。云冈石窟藏品基本信..

世尊(佛教解释)佛陀十号之一,《四十二章经》:“尔时世尊既成道已,作是思维。”佛无论在世、出世间都尊贵,所以叫“世尊”。别号就叫“三界独尊号”。释义隋慧远《无量寿..

圣空法师:我们一定要受因果报应吗?问:师父,我们一定要受因果报应吗?答:我们学佛的目的是明心见性,不是外面生生灭灭的现象。其实明白的人有没有这些现象?有。无始劫..

大雄宝殿人们常说:“无事不登三宝殿”。无事不登三宝殿说法从何而来?是什么意思?三宝殿指的是哪里?“无事不登三宝殿”是指佛教寺庙中有礼拜、供养等法事方入佛殿,无事不..

最近,一个新的网络热词刷屏刷得禅风君头昏眼花,定睛一看,这个热词跟佛教还有点关系:佛系“佛系”这个网络热词兴起于青年群体中,表达的是一种所谓“一切随缘”的心态。..

真实本心(图源:网络)《楞严经》中说:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道,诸天魔王,及魔眷属..

以下事件皆是在新加坡绿度母中心真实发生的。文中所提丹增藏巴,正是千尊度母殿的大功德主——林先生。多年来,林先生救助了无数众生,他是公认的度母菩萨在人间的使者,也..

佛陀(图源:网络)【释迦牟尼佛说】(佛说见正经一卷东晋西域沙门竺昙无兰译)【白话译文】一天,佛和弟子们在罗阅只城外的一颗大树下休息,有一位新出家的比丘名叫见正,心里..

对于佛法的认知与实修,无不关乎我们这颗心。往深了说,结果是需要我们通过一步步的坚持,最后才能明心见性的。这条路或许很漫长,可是只要我们锲而不舍,就有“守得云开见..

爸,妈,哥:我是石东涛,也是昱晨湛空。第一次写信给你们,当看到这封信时,不要惊愕;同样,我也不会惊愕。让我们一起耐心读下来,因为写下的每一个字,都是最真挚的生命..

这世间一直流传一种说法,这是禅宗影响下的结果,认为一切山河大地都是自性投射的影子,所以这所有的众生都是自性众生,若自己回归自性,便是把一切众生都度尽了。这个说法..

既然有轮回的存在,为什么我们对于前世过往的事却没有一点记忆呢?经上说:“人生真是苦,孙子娶祖母”。什么使我们忘却过去,愚痴颠倒,甚至将过去世的祖母纳娶为妻子呢?轮..

大安法师:说真实语,修至诚心至诚心就是真实心,不虚假的心。这就要告诉我们修习净土法门的人,身口意三业所修的信解和你的行持必须从你的真实心里面透显出来。不能作伪,..

想说两个最近发生在我身边的故事,这两个故事都是因为当事人犯了很严重的杀业所导致,也再次证实了因果报应,丝毫不会错。诸恶莫作、众善奉行,这是宇宙间最基本的法则。妇..

问:佛教说人世间都有因果轮回,但是对于今世的我们,既不记得前世,也无从预见来生,怎么能印证因果轮回呢?宏海法师答:来印证因果轮回,有时真的很感慨,比如我们汉藏两..

问:世间的一切都离不开因果的定律,假如说一个人不小心受伤,这是否也属于因果的报应?或是只是不小心,跟因果无关?净界法师答:这世间上,跟因果无关,那么他为什么会受..

凯鲁亚克的《在路上》中有一句:“在路上,我们永远年轻,永远热泪盈眶”广为流传。这也道出了活在当下,时刻在路上的感觉。生活中的繁琐忙碌总会扰得我们恼火,甚至麻木我..

修行(资料图)何谓六波罗蜜?持戒、布施、忍辱、精进、禅定、般若,合称为六度,亦称为六波罗蜜,波罗蜜是梵语,意为到彼岸。过河的人须乘舟筏横越中流以抵彼岸,学佛修行的..

为什么要放生呢?因为放生、不杀生这是佛教的一种慈悲心。所谓“今生不笼鸟,来生就不坐监”,你看那坐监狱的人,他为什么坐监狱呢?就因为他养鸟,把鸟圈到笼子里,不让它..

对佛教有一定了解的人都知道三世因果和六道轮回,但一般人如果成见太深,听到六道轮回第一反应恐怕就是迷信。也有人说:如果佛教所讲轮回转世存在,我们现在为什么记不起前..

南无阿弥陀佛

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