索达吉堪布:你越贪着,对你带来的痛苦越大。


应该舍弃你所贪着的法,因为你越贪着,对你带来的痛苦越大。最后应达到什么样呢?对世间的一切万法没有任何所需。这是一个规律——你对世间中的任何一个法产生执,就会经常关心它、注意它,这会给你带来无量无边的痛苦。
比如你对某个人在感情上特别执着,那么对方的言行举止等一切行为,都能给你带来强烈的痛苦,如果把这种执着稍微放下来,那么痛苦就减轻了。
执着的根源是无明,你把他想象得特别好,所以才会执着他,如果你知道他也是因缘假立,而且发现他不是你所想象的那样,其实也不是那么好的时候,就自然不会再对他那么执着。
无垢光尊者说:“对任何一个法,越执着越痛苦!”这句话有非常甚深的道理。生活中很多人的痛苦,其实是执带来的,当你特别执一个法的时候,闻思、修行都不容易成功。
不要说我们,当年龙猛菩萨修本尊,很长时间没有现前,最后本尊现前时,龙猛菩萨问:“为什么我修了这么长时间您都没有现前?”本尊告诉他说:“你对一个瓶子特别执着,后来因为这个瓶子打破了,此后你对它的执着消失了,我才显现,因为执着始终障碍你。”
有些人修本尊等法门时,一直没有感应,也许就是缘于对其他法的执着,比如说世间的财富、名声、人等等。对家人的执着也一样,单有显现不会对你有这么大的障碍。
帝诺巴尊者也说:“显现不束缚,执着才束缚。”比如说我有很多财物,如果去执着它,这个执着就会对我很有影响,如果我没有太多财富,但是哪怕我有稍许执着,也是一样。
我特别喜欢花,也会种一些花,我有时候都在想:不能执着,否则即使是很廉价的花,虽然它不值一提,但是如果去执着,死的时候也会对我有障碍。
在生活中,执着非常可怕。因此,无论是活着时还是临死时,都要学会“一无所需”,死的时候也真的什么都不需要,活着的时候除了简单的饮食以外,有些人还执着他的衣服、房子、车子、人,甚至对法本太执着也不好,无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了,如果你没有修行,死时法本有何用?也没有用。
所以,我们对任何一个法都不要过多的执着,没有执着,虽有财富,但不会对你产生很大的障碍。“虽有财物心不爱着,犹得称之名为少欲”,《大庄严论经》里是这样说的。虽然有财富,但是没有爱着,可以称得上是少欲。
《大庄严经论》里之所以这么说,是因为有一个优婆塞,看到一个外道的婆罗门特别苦行,整天睡在不净坑中,用五火燃烧自己,优婆塞问他缘由,回答竟是为了获得王位。形象上特别苦行,但是他心里有个特别大的执着就是贪著王位。而频婆娑罗王的象、马、金银、财宝多如牛毛,却什么执着都没有。
所以,外表上不一定看得出来。就像《旅途脚印》中,华智仁波切的木碗的故事,一个微小的执,也会招致巨大的障碍。大家都学过喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》,里面讲有些比丘贪着钵盂,后来变成毒蛇;有些孩童贪着玩具,死后也堕入恶趣。每个人不一定要贪特别大的东西,哪怕是贪着一个微不足道的小东西,即生中也会招致大如山王的痛苦。
让我们对任何事物完全不执着,有一定的困难,但要懂得佛教里讲的因缘。怎样才能尽量放下执着呢?就要了知执的根源是什么?根源是无明,无明就是不懂得。
比如说我对某个人特别执着,这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。如果对世间的有漏财物特别执着,则不知道死时应舍的道理,等等。通过这样的方式才会发现,虽然我们生存在这个世界上,但是对很多法都不应该执着。
不过,如果全然不执,故而下课以后,把所有的锅碗瓢盆都扔到门外,因为帕单巴尊者说了,“一无所需当日瓦”,也没有这个必要,这是另一种极端。只是不要过多的执著,从这方面去修行会有很大帮助。
佛陀在《大宝积经》中讲:“智者常精进,勤修清净道,离苦得安乐,诸佛所称叹。”
在佛教里讲的是特别殊胜的清净道,如果我们长期修,不知不觉会有变化。虽然我们还会有一些执着,比如亲人死了,会有一点痛苦,丢失了什么东西、房子被烧了,也有一点痛苦,但是也不会像世间人一样,“我的房子烧了,怎么办?我的亲人死了,呜呜呜。”到一定的时候,会知道亲人就是一种因缘和合。《当日教言》刚开课时讲的故事,死者家中五个人用五种比喻来说明一切都是无常。
所以,懂得无常后,无论是在自己还是在他人身上发生,情绪上都会有自控能力。我们不能执着,世间中很多人正因为太执着,才特别痛苦,痛苦的根源是执着,执着的根源是无明,无明的根源是不了解。当我们真正了解、逐渐减少执著以后,生活才可以正常运行。
其他修行教言中讲不紧不松,这是修行之要,不能太紧也不能太松,而应该在中道,在修持这类修心法的时候也要做到这样。

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文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然
我今回向诸善根  随彼一切常修学
三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿
我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

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