你所构想的烦恼只是虚惊一场
你们现在坐的这个地方叫做接引殿，这尊佛像呢是一尊阿弥陀佛的接引像。接引的意思呢，实质就是消灭烦恼、远离苦难、得到解脱。众生之所以有很多苦难，是因为天天生活在烦恼的境界当中，烦恼就是苦海。所以苦海的实质，就是指内心的烦恼。佛教的精神，就是要众生消除烦恼、证得解脱。消除了烦恼、证得解脱了，就是到达彼岸了，佛教的修行才算真正起了作用。起了什么作用呢？起了接引的作用。
如果这样理解佛法的精神，佛法的精神就显得很现实、很实在，就不是不可捉摸的东西。从这一点来说，修学佛法的关键就是要从我们自身的烦恼入手。首先要了解自己有烦恼，然后还要了解这个烦恼究竟是外来的，还是我们本身设计出来的。我们不妨想一想：比如说，由于有某种误会，不管是善意的还是恶意的，当这个误会还没有解除的时候，我们心里就会有种种构想——这件事情我该如何来对付？如何来安排？然后设计出各种方法加以应付，并设想它将产生的种种结果。一旦明白所面临所构想的完全是一场误会的时候，他自己也觉得很好笑。不过就是虚惊一场，自己的一切想法都是多余的。一件事是这样，其他所有的事情也几乎都是如此。所有的烦恼都是由于自己放不下，都是因为自己的虚妄构造。我们说要来学禅、学习佛法，目的就是要逐步消除自己内心的虚妄构造。虚妄构造，用佛教的名相讲就是“妄执”。“执”实际上就是构造。“执”，就是把一件事情死死抓住不放手，然后在此基础上起计度分别。“计”就是设计，“度”就是衡量。在虚妄的基础上来设计、来衡量，然后又进一步加深自己内心的烦恼。学禅，就是要找到一种方法，以尽快结束内心的分别计度、烦恼执着。但是烦恼执着根深蒂固，要想很快结束它，非常非常地难！执着包括两方面。一是对于生命现象的执着，叫做“我执”；一是对于知识、认识的执着，观念的执着，境界的执着，所以叫做“法执”。相对来讲，我执偏重于烦恼。烦恼大多是习惯性的、与生俱来的，要断它很困难。法执当然也有先天的，但主要是后天的，从接受后天的教育而来。根性利的人，往往观点容易转变，法执容易破，但是对于生命的执着不一定就能放得下。与生俱来种种习气毛病，想要很快断除，不容易。但是有一些根性比较钝的人，如果他的见闻并不广，受教育不深，法执方面的影响比较少，虽然他的我执可能也是非常严重，但是他如果能够抓住一个法门，一门深入下去，往往也有可能很快进入境界，得到受用。为什么呢？他的怀疑比较少，一旦他接受了一种正确的观点，能够把它把握住。他在修行上面反而有优势。
掌握一个方法，逐步结束自己内心的虚妄分别，是每个学佛人的当务之急。修禅的方法很多，从大的方面来说，古代是用直指的方法。直指人心，见性成佛。意思就是说，每个人本身就是佛，只要你能够直下承当，有这种承担精神，在这种承担精神的任持之下，你自己就可以消除习气，破除烦恼。而且，如果你的承担精神越大，力量越坚强，烦恼就站不住脚。“我现在就是佛”这种强有力的信念，足以战胜一切烦恼。但是很可惜，往往我们这种心念的力量不够，尽管知道自己现在就是佛，但是习气烦恼还是很多。要保任“自己当下是佛”的心态，不容易！所以后来的祖师，为了使修行人能够去掉烦恼习气，想了很多办法，比如参禅头，参公案等等。或偏重于定，或偏重于慧，或者采用定慧同时运用的方法，这种种方法，无非是要破妄显真。破妄，就是要结束妄想分别的心态；显真，就是要把本有的佛性发掘出来。对于今天的人来说，如果说自己有足够坚强的信念，确实具有直接承担的精神，还是直指人心见性成佛来得最快。为什么呢？因为不需要走任何弯路，当下就是。只要你能够把一切的妄想分别当下排除掉，然后念念护持这个当下是佛的心态，一切问题都解决了。
