如何处置恶人才恰当？

在世俗界里总有人讨论人性本善还是本恶的问题，争论不休。这个问题在佛教里看来就不是问题了，很明显，如果人性本善，就不会有三恶道众生了，如果人性本善众生就不会有贪嗔痴三毒烦恼了，社会上就不会有那么多的重大犯罪现象，监狱里就不会有那么多人了，甚至不少人几进监狱仍不悔改。即使是天人其心性也不是都善的，也有烦恼，尤其是愚痴，那是极大的烦恼。没有烦恼的众生就不会轮回了，只要有轮回就有烦恼，人性是恶多善少，有的人根本就没有善。

为什么人性本恶呢？因为无明，这个无明是众生存在之时就自带的，不是后天生起的。因为无明，众生都造作恶业，才有无量劫又无量劫的生死轮回，每个众生在绝大多数时劫里都是在三恶道度过的，以人身生存在人间的时劫是其生命长河中的百分之一、千分之一、万分之一，甚至有的畜生道众生至今都没有得到过人身，没有从畜生道出去过，这些是极其愚痴的众生，而愚痴就是恶。

那些无始劫当中刚刚从三恶道投生在人中的人，是极其愚痴，极其恶劣的，简直与人性一点也不相应，心性与畜生非常相像，非常相应。他们有的只是愚痴，有的愚痴又残暴，嗜杀成性，他们只要活在人中就会害人，害人是他们的本性，杀性伤害性就是他们的畜生本性。这样的人要想具有人性，具有善性，只能在人道中通过多生多劫不断地在人类中熏染善法，才能逐渐剔除畜生的恶性，染上人类的习性，虽然人类的习性也不是那么善，但总比畜生性善，这样累生累世的熏习，最后才具有完善的人格和完美的人性。

但是在这个过程当中，会有很多人被这些人残暴地伤害杀害，善人与恶人相处，当然是善人遭殃善人吃亏，法界中永远都是这个规则，善人与恶人混居，永远都是恶人在造恶，善人要忍受恶人的恶，不断地惹事出事的大多都是恶人、底层的人，有问题的永远都是没有修养的人。因为善人不造恶业，或者是大恶业，不故意伤害人，只能被伤害，恶人一定要造恶业，一定会伤害人，最初的本性都不能改。那么如果这些恶人造作了极大恶业，是应该剥夺他们的生命，使之不再继续伤害人，还是留着他们的生命，继续在人中熏习善法呢？

两种选择各有利弊，如果留着他们的生命，就会相继有人再被伤害和杀害，其他生命会受到威胁；如果剥夺恶人的生命，遏制他们继续伤害同类，这些恶人将失去熏习善法的机会，恶性没有改正的机会，心性进化受阻，这也是一大损失。对于这件事，到底怎么办才好呢？有什么更好的办法让善人和恶人各得其所，相安无事的？在极乐世界里阿弥陀佛是如何管理善恶人的？

解决的办法是，物以类聚人以群分，善人和恶人要分开，不同层次不同属性的有情都要分开，不能共住混居。法界中都是这个规则，就像极乐世界等等佛国土，要与娑婆世界这样的佛国土分开，两个世界里的众生心性不同，不能搭界，不能混居共住，免得麻烦。众生的层次有很多，各个层次的众生思想观念各不相同，千差万别，无法统一和协调，混居就会是非不断，都隔离开就没有事了。

在佛教的戒律上也是这样要求的，遵守同戒同行的原则，受的戒不同不能同住，出家和在家不能混居共住，同样是出家戒律和修持不同也不能共住，同样是在家戒律和修持不同也尽量不同住，否则就有麻烦，违背佛戒。世俗界当中大体上也是自动这样形成群体的，福德和智慧不同，社会地位不同，修养和素质不同，一般都是分开居住不共住的。而犯罪的恶人则被关押在监狱里，与没有犯罪的人隔离开。众生在总体上，根据其业行和心性的不同，划分出六道，善恶众生都不共住。