富国有八政
【富国有八政：一曰，俭以足用；二曰，时以生利；三曰，贵农贱商；四曰，常民之业；五曰，出入有度；六曰，以货均财；七曰，抑谈说之士；八曰，塞朋党之门。夫俭则能广，时则农业修，贵农则谷重，贱商则货轻，有常则民一，有度则不散，货布则并兼塞，抑谈说之士则百姓不淫，塞朋党之门则天下归本。】“一曰，俭以足用”，一是要节俭，使人民生活富裕充足。为什么要提倡节俭？生活简单，就容易满足。《礼记》中说，“欲不可从”，欲是深渊，人的欲望一旦打开，没有底极，如果不加以控制，就会沦为欲望的奴隶。而俭朴的生活有助于保持一个人心地清净，专心办道，一生不求人。所谓人到无求品自高，所以想成为一个清高的人，也并非易事。生活节俭很重要，能够满足，万事就不求人。《论语》中说，“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。一个读书人有志于求道，还以自己的衣服穿得不好、吃得不好为羞耻，就不值一提了。所以学者要保持俭朴的生活习惯，不以奢华为荣。“二曰，时以生利”，第二就是要掌握农时，使人民收获丰盈。古人安排农业生产是顺应天时，所谓春生、夏长、秋收、冬藏，按照这个规律安排农业生产，收获丰盈。其实不仅仅收获丰盈，而且健康环保。现在科技发展了，有些地方可以种反季的蔬菜，结果生了很多的虫。这些虫害要用杀虫剂解决，这些药物对人的身体健康，对土地都会产生很坏的影响。这就是不健康的农耕方式，不可能给人带来真实利益。地方官员使用民力要在农闲时节，做到不违农时，使民以时，不在农忙时期役使民众。推而广之，办学也是一个道理，不要在学生课业很忙的时候，安排很多活动，提出很多要求，如此他们才能专心向学，学有所获，这同样也是使民以时。为什么古人重农轻商？古代的“商人”和现在的“企业家”不同。现代的企业家直接参与从生产到销售的整个过程。但是古代的商人并不从事生产，只是通过低价买进，高价卖出，通过赚取差价的方式盈利。这种性质类似于现代的中间商，商人的作用仅限于流通领域。而国民经济的基础是生产，拉动生产的是消费，流通只是调节生产和消费关系的中间环节，对社会经济的发展只是起到了辅助协调的作用。中国文化重视道德仁义，以德行的厚薄作为判断一个人社会价值高低的标准，而非地位或者财富，于是就产生了“位以德尊”的政治观念和“德本财末”的财富观念。在士农工商四民之中，士人重义轻利，堪为大众师表，能够带动社会崇尚伦理道德的正气。清寒之士虽然没有权力、没有财富，但是能行圣贤之道、传圣贤之教，反而成为社会人群最受尊重的对象。如果商人控制了关系国民经济命脉的重要领域，就可能会兴风作浪，引发社会的动荡和混乱。商人富裕之后，还会向急需用钱的穷苦百姓发放高利贷，这样就更加大了社会的贫富差距。商人群体如果不受限制地恣意妄为，对国家和人民的伤害是不可估量的。所以中国古代把治国之权交予士人而不是交给商人，就是看到商人以利害义、以私害公的行为的危害性。“四曰，常民之业”，第四，就是使人们都有固定的职业。人有固定的职业就会心思专一，不会游手好闲，不务正业。古人强调修学要“一门深入，长时熏修”。就是把修习一门作为一种习惯固定下来，把心思放在一门之上，这样心力比较集中，心无旁骛。一门深入的过程本身也是修定的过程。定得久了就会开智慧，法喜充满。“五曰，出入有度”，就是量入为出，开支有节制才不会有入不敷出的危险。古人说“成由勤俭破由奢”，自己生活绝对不能奢侈，浪费在贪图享受上。“六曰，以货均财。”六是以正确的货币政策调节财富，财货遍布就能够使财富均衡，抑制兼并和垄断的发生。
谈说之士分为两种：第一种是很有口才，世智辩聪，演讲能力好，但是所讲的内容有违大道。《弟子规》中讲：“流俗众，仁者希。果仁者，人多畏，言不讳，色不媚。”为什么仁者能够做到“言不讳，色不媚”？因为他没有私心，一心为公，言语不需要谄媚巴结，所以令人生畏。又因仁者无所贪求，也不知道别人有类似的贪求，更不会满足他人的欲望。即使观察别人，也是为了看到他人的需要，进而去帮助成就他人。这样的仁者往往不能为社会大众所认识。另外一种谈说之士就是能说不能行的人，《荀子》中讲：“口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善，身行恶，国妖也。”此地讲能够讲道而不能行道的人，是国妖。
为什么被称为国妖？因为会让社会大众丧失对道的信心。“人能弘道，非道弘人”，想要弘法利生，培养讲经说法的人才，仅仅具备演讲的能力和知识是远远不够的，最重要的是要经得起考验。而“为学第一功夫，首先要降得伏浮躁之气定”，就是要做到气定神闲，首先让自己慢下来，心才能定。为什么曾国藩教诫子弟吃饭要慢，说话要慢，走路要慢，其实就是为了降伏浮躁之气。此外就是要面对自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢的考验，能够面对这些诱惑如如不动，才有能力承担弘法利生的责任。“八曰，塞朋党之门”，就是要杜绝结党营私的门路。“党”在古代是一个贬义词，通常和结党营私连在一起使用。《荀子·强国篇》有一句话说：“不比周，不朋党”。“相助匿非曰党”，相互帮助隐匿过恶叫党。欧阳修的《朋党论》中说到：“臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已”。我听说关于朋党的言论，是自古就有的，只是希望君主能分清他们是君子还是小人就好。君子和小人怎样区分？他说：“大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。”大凡君子，就是所有的君子，都是因为志趣一致而结为朋友，是因为志同道合。而小人则是因为利益相同而结为朋友，这是自然规律。“夫俭则能广，时则农业修；贵农则谷重，贱商则货轻；有常则民一，有度则不散；货布则并兼塞；抑谈说之士则百姓不淫；塞朋党之门，则天下归本。”这是告诉人们，将以上八个方面做到，能够得到的利益、好处。节俭，资源财富就能够运用久远；按照时节劳作，就能够保证收成；重视农业，粮食价格就会高；抑制商业，货物价格就会低；如此社会才易稳定。职业固定，百姓就会工作专一；开支有度，就会使财富不散；财货均衡遍布各处，就可以抑制兼并产生；摒弃空谈的人，就会使百姓不迷惑混乱；堵塞朋党之门，天下就会归顺君主。懂得这八者，国家虽小，必定能称王。不懂得这八者，国家虽大，最后必定灭亡。
