我们肚子里有很多鬼在吃饭
我们肚子里有很多鬼在吃饭
夏天到了，空气中的味道也越来越重了，人身上的味道的也越来越浓了。现在女人似乎都喜欢喷香水，夏天有汗味，所以香水也抹得特别浓。走过，就是一片香水的味道，其实不好闻。而修行久了，我们身上自然会有香味的。
我们去闻一闻动物，家里的狗啊，猫啊，就会感觉到它们身上的臭味。其实我们人身上也有臭味，但是因为自己天天闻，所以感觉不到，就想在厕所里呆久了，闻不出厕所的味道一样。那如何让我们身上味道更加清呢？
要从饮食做起。饮食是最关键的。楞严经说，我们众生食甘则生，食毒则死。所以佛陀说，不能吃四种辛，葱，蒜头，韭菜，大蒜。吃了它们，就算我们能懂得三藏十二部经典，但是因太臭了，龙天护法善神都远离不来护持，那些饿鬼喜欢人身上的臭味，就来舔人的嘴唇。使人福报渐渐减少。所以饮食上很关键，这是经典的记载。
我们常常觉得自己是人，那么这个人要怎么定位呢。就是肉体和精神的集合。肉体可以影响精神，精神也影响身体。先说身体，我们这个身体是怎么来的。胎卵湿化，是胎生的。要吃五谷成长的。但是我们平常吃什么呢，吃肉，肉是什么，是动物的尸体。比如猪的尸体，牛的尸体，鱼的尸体。人吃了这么多尸体后，我们的身体上就留有猪的习气，这个身体就是猪肉和人肉的集合体了。
那么我们为什么喜欢吃猪肉等呢。因为这个身体，不是一个人的，而是所有众生的。我们身上有很多鬼，这些鬼躲在体内，喊着我要吃肉，我要喝酒，然后吵的你受不了了，就去吃肉喝酒了。当然，你不会发觉是鬼哦，如果发觉了，那就是觉悟了，有定性了，没有发觉才会如此。
我见过一个师兄啊，他以前杀业重，结果他的报应就是肚子饿的时候，心中就像有虫子在咬，吃了就没有事情了。一天可以吃很多餐，几乎从早到晚。不吃就难受。因为他杀业过重了，那些被杀害的动物没有去任何地方，都躲在他的体内，喊着要吃。其实大部分都不是他在吃，是肚子的鬼在吃。为什么我敢说是肚子的鬼在吃呢，因为吃了一下就饿了。大家有没有见过附体的，我是有亲眼见过，我村里有个人，他突然有一天被附体了，把酒全部喝下，甚至见过一个把碗咬掉后吞下去，但是附体退出来后，仿佛什么事情都没有发生过，也不会酒醉。这个酒其实不是他喝了，而是附在他身上的那个鬼喝走了。这就是证明。南怀瑾说，我们人一天吃半碗饭就可以维持一天的工作量，但是为什么吃这么多，因为身上的鬼要吃。
那我们身上怎么有这么多鬼呢。因为我们曾经吃过很多动物的尸体。从小到大，数一数看我们吃过多少动物，数不清哦。尤其是现在的人，有钱了拼命给孩子吃肉。众生都会执着于身体的，人会动物也会，他们的身体被我们吃掉后，他们跑哪里去了呢。没有到任何地方去，就躲在我们的体内安家了。然后我们每天吃饭也是为了侍候他们，谁叫我们要吃掉它。
体内为什么可以容纳这么多鬼。佛法讲法界，我们人看到的是三维的空间，鬼是另一个维次的空间，在我们看来小小的五脏六腑，在鬼看来可能比城市还大，因为维次不同。那鬼也要吃饭，吃什么呢，吃精气神。吃我们人的精气神。知道草木有草木的精气神吧，如果草木的精气被吸走后，我们看到的是一样的，其实只是渣滓了，没有任何营养。供过鬼神的东西，吃了也没有营养，就是这个道理。
大家知道药师经上讲要“身如琉璃，内外明澈。”我们达到了身如琉璃的时候，不仅没有病苦，而且智慧和福报都展现了。所以说药师法门就是如此的富贵，可以成佛的。佛的身体就是身如琉璃，内外明澈，没有任何的杂质。我们为什么喜欢贪嗔痴，喜欢淫欲，因为身体没有转过来，身体如琉璃时，淫欲心就没有了。琉璃的感觉就是一片光明无碍，怎么光明无碍呢。如果有修观想的人，可以试着去观想自己的身体，其实很难观想到自己的身体非常干净。我天天观，天天祈求，虽然有些进步，但是还差很远。药师法门就是如此的殊胜。
法华经说，天人的饮食包括两种，一种是法喜食，一种是禅悦食。当我们法喜充满时，就忘记饥饿了，很多天都可以不吃不喝不睡觉。有个人拜佛，连续拜36小时，不睡不喝不吃不拉不撒，都不曾离开过拜垫。很神奇吗？因为法喜食。禅悦食是什么，虚云老和尚一入定，就是十八天，不吃不喝不拉不撒，这就是禅悦食。我们体验到法喜时，禅悦食时，就体验了天人的境界了。
修行道家的人，一定有素食，为什么素食，吃肉会浊气冲天，吃素会让身体轻飘飘的。我们人是怎么来的，不是猴子变来的。而是从光音天下来看到地球上有地肥，很好吃，就拼命吃，结果吃了地肥，就飞不起了，飞不回光音天，只好留在地球上繁衍后代了。吃了很多动物，我们也渐渐和动物接近了。
夏天到了，一定要少吃肉。因为夏天阳气往外面散，吃肉了很多都消化不了，体内的垃圾排不去，就留在体内。而且油脂垃圾的唯一的排出口，就是汗腺。吃肉多的人，全身油油的，很多油脂垃圾，而这些油脂垃圾可能是猪油，可能是鱼油，可能是牛油，绝对不可能是我们人身上的油。这样我们身上能有香味吗？没有臭味就阿弥陀佛了。
素食给我们带来很多快乐的。多诵经，把体内的鬼度走了，我们就可以享受快乐吃素了。
