老子讲天道，孔子讲人道，庄子则说盗亦有道！

万物之理，古人称之为“道”，中国是一个“道”的国度，从春秋起，便为此争论不休，老子讲天道，孔子讲人道，庄子则说盗亦有道……

人在道中，而不知其存在，就如同鱼在水中，不知水的存在，但我们也如同鱼离不开水一般，无法脱离道而存在。许多人参悟一世，或许只得其百分之一的精髓，而我们，却可在诸子百家的典籍里，知道、明道、得道、守道。

1、享不了洪福就享清福。

穷不失义，达不离道。一个人如果实现了俗世理想，成为达官显贵，那么自然可以享洪福；如果没有实现俗世理想，那么也要安心享受清福。没有人能同时既享洪福又享清福的，智慧的人从这两种福中都能享受到超然的乐趣。

2、可以让人帮你买鞋，不可让人代你走路。

君子求诸己，小人求诸人。每个人都需要别人的帮助，但是接受别人的帮助也必须发挥自己的主观能动性。别人的脚步注定是别人的去处，自己的双脚走出的是自己的路。人生于天地之间，自立自强才是人生最重要的课题。

3、变通，是人生的万向轮。

“兵地常势，水无常形”，我们在处理各种事物时都要能够做到随机应变，因势利导，不墨守成规，不拘泥于一格，甚至逢大势不践小诺，处大事不拘小礼，从而达到变则通，通则灵，灵则达，达则成的理想效果。

4、不要做自己心灵的绑票者。

我们的一切烦恼都源于欲望，因为欲望是无限的，而能得到满足的欲望是有限的，所以我们一生烦恼不断。减少烦恼的秘诀是限制自己如蛇的欲望，解救被功利之魔绑架的心灵。

5、欲成大事恰恰要看淡得失。

君子谋道不谋食，忧道不忧贫。走向大成功的路上必有大摔打，看淡得失便会增强承受能力，提高我们的道德修养。不会因为外在的干扰而迷失自己。

6、做事要有分寸感。

一个有分寸感的人，就是一个做事得体、说话微妙，言行进退有度的人，在刚柔张弛之间透出一种力量感和智慧感。这样的人，在成功的路上必定会走得顺风顺水。

处高，处低，居安，居危，孔子都能告诉你，怎样真正为人。

老子认为天之道也即是人之法，自然法则也应是人的行为规范，应把对自然法则的认识上升到了人类行为价值的高度。人类应“ 放德而行，循道而趋 ”，“ 顺物自然，而无容私焉 ”。而圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体。把握自然界和人类社会的这一总法则，用于修身处事，齐家治国平天下。

1、宽厚仁慈是安心立命之本

老子认为，天慈万物，道是“善利万物而不争”，人也应该效法天道“执左卷而不责于人”。宽厚仁慈，既是爱人，又是爱己，这可谓是安心立命之本。

2、清心寡欲是修身养性之要

不贪欲，则甘于恬淡而不奢侈，不因贪欲充塞其中以欲乱情，故而内心清静，以至能顺应本性以行天道，则能尽自然之理，以应万变而依然能平安如故。老子说：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毁系于心，荣辱劳其神，从而达到哀乐不能入，以理化情的逍遥境界。

3、谦虚柔和是立身处事之则

为人处事一定要谦虚谨慎，戒骄戒躁，柔顺自然，持中和之道，无过无不及。虚则明道，柔能克刚，不盈则弊不新成。谦虚柔和可谓是老子教导我们的立身处事之则。

他顺应自然，追求绝对的自由。身安，不如心安；屋宽，不如心宽。以自然之道，养自然之身；以喜悦之身，养喜悦之神。有所敬畏，是做人基本的道义准则。所谓快乐，不是财富多而是欲望少。做人，人品为先，才能为次；做事，明理为先，勤奋为次。人生要学会平和心，喜乐心，慈悲心。

1、顺应自然

鲍鹏山曾这样评价庄子说：“有大著作、大人格、且以大背影遮挡后世的，就只有这位表情古怪的冷嘲大家——庄周先生了。当别人在都市中热闹得沸反盈天、争执得不可开交时，他独自远远的站在野外冷笑，而当有人注意他时，他又背过身去，直走到江湖的迷茫中去了，让我们只有对着他消逝的方向发呆。他的著作中却是令人心脾开张的新世界，一派自然的天籁。”

2、崇尚自由

他所追求的仅仅是无忧无虑的“游”，而人生的最高境界，莫过于抛开外物，翱翔于属于自己那一片天地，尽情的“游”。庄子追求的不是仅仅为了蝇头小利而落得“心为形役”，而是追求高境界的“放浪形骸之外”。

而庄子所说的自由，不是无道德约束的任意的胡作非为，而是在“道”的基础上的一种洒脱的人生观。身心不为外部的事物所奴役，灵魂脱开自己的肉体便纯净简单。

3、坚持人的本性

庄子认为：人的心要自然，不要有很多外在的羁绊和刻意的锤炼。

而违反人的本性的一面是禁锢人的个性，束缚人的本性。但无论在现代社会还是封建社会都有束缚人身心发展的例子，而可悲的是，这些例子还不胜枚举。

4、抵制贪欲、淡泊名利

鲍鹏山在他的《寂寞圣哲》中对庄子的这种超脱的行为评价到：他的这种心境实在是人类心灵的花朵永远在乡村野外幽芳独放，一尘不染，诱引着厌倦城市生活的人们。