静波法师：“八正道”学佛成佛的途径

静波法师：“八正道”学佛成佛的途径静波法师：“八正道”学佛成佛的途径

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如何学佛?我们要依“八正道”来学佛。

“八正道”，肯定有不正道了，当时的古印度，有各种各样外道的盛行，佛教的经典中常常发现说有九十六种外道，我现在感觉到，现在的外道不仅仅是九十六种，九千九百九十六种也多。为什么?《楞严经》说了：末法时代，邪师说法如恒河沙。

在九十六种外道中，有一种表现特殊的，比如说：持牛戒的外道，放着人不做，他去吃草了，他觉着这样将来能够升天。吃草，你觉得这不是令人悲哀的事吗?但我们很多人就是这类人，只是表现形式不一样。那么持狗戒的也有，去吃粪便，他觉得人苦尽甘来，认为人只要把那些粪便都吃掉了，将来一定能享福升天。这同样是一种错误;有的把自己的头发拔掉了，这不是自残吗?他认为这样的话，将来也能得到好处;有的人自己卧在竹签子里，折磨自己，然后扎得浑身净眼。他觉得自己这样也是一种修行;还有的人站在高岩上，从山上往下跳，摔得缺胳膊瘸腿的，他觉得这样也是一种修行;有的人更可笑，像向日葵一样站在那儿，跟着太阳转，太阳一点一点地从东到西，他的脑袋也一点一点地从东转到西;还有一种外道，学公鸡，金鸡独立，把一只脚着地，另一只脚就跷起来，就那么站着。他认为这样也可以修行成道，当然这些都是苦行外道，各种各样的外道现在不得不让我们反思，我们是不是有这种情况。

释迦牟尼曾经就告诉过这些外道：要学鸡，你们将来就成鸡，要学牛，你们就成牛，要学狗，将来就成狗。你要学佛，将来必定成佛。所以我们为什么不学佛呢?尤其有这样好的因缘，你听闻到佛法了。

正因为如此，佛才说“八正道”：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。学佛要有正知见，就像我们刚才所说的，要依“三法印”来学佛，要依佛学佛，依“三皈依”学佛，依“四依”学佛，这才是正见，才是正道，才是正知见。否则你学什么佛?老说我能看着什么，再说就是我能把你的病治好。我可以告诉你：心病还是心药医。很多人就是因为良心坏了，才得病的。要不然的话能得病吗?但是也有宿世业障，我也得病，我也有业障，但是我从来不迷信，曾经有过那样的因缘，有人要给我发功，要把我的病拿走。我说：“对不起，我宁可死掉。”我不想这么做，因为我是一个佛教徒。

“正思惟”就是说我们的思维应该是正知见的思维，不能胡思乱想，我们在地上，老是琢磨天上在干什么?极乐在干什么?你现在不好好修行，思考这些干什么?你现在就好好修行，你读过《阿弥陀经》，也读过《无量寿经》，为什么不好好念佛?为什么不改掉自己心的业障的问题?你不要认为往生西方极乐世界真正是离十万亿国土，我可以告诉你：你的心一转变，马上就可以到极乐世界，如果你不去转，你没有这样的资粮，那你没有希望。你不要认为那太遥远了，我坐什么才能去呢?你坐什么也去不了，都太慢。只有你的心的业力的转变，一刹那间，你绝对可以去。

“正语”是说不能胡说八道，要说正确的语言，你不说正确的语言，满嘴都是胡说八道，说谎，尤其是佛教徒说谎，那让人家都难以思议。佛教徒应该有一种责任感和义务感，应该让人感觉到是真、善、美的化身，至少不能让人家在我们身上失望，我们应该有这样的感觉。

“正业”就是指正当的身、口、意三业，要求我们来维持我们正当的身业，做正当的职业。口要正语，意要常有正念。

“正命”是指我们应该用正确的方法维持自己的生命，从事正确的职业。一个佛教徒总不应该去杀生害命吧，就算一时改变不了，也应该知道这样的职业是不应该来做的，迟早有一天应该告别这种不善业。

“正精进”。那种学鸡的外道、学牛的外道、学狗的外道那些都是“邪精进”。我们学佛的人要“正精进”，我们每天要有自己的功课，能上上早殿、晚殿非常难能可贵，除此之外，你还应该有你自己的功课。为什么?因为每一天把水烧到20度的时候，第二天水又晾凉了。但是你不能保证自己，每天都忽冷忽热的，那你很难积累有效的资粮去成佛。我们每天都应该有一点功课，不然的话，学佛就没有多少意义。

“正念”就是要念佛、念法、念僧，这是正念。就像《六祖坛经》所说的觉、证、净，当然还有念戒、念天，念戒就是用戒律来规范我们的身、口、意三业的行为，念天是因为天人是要守五戒十善的。我们要以五戒十善来作为我们成佛的资粮。有人说我们又不学人天福报，我们要成佛的，我们就不学五戒十善了。我告诉诸位：《法华经·方便品》里说：诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。也就是说：佛是两足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是没有用的，光修福也没有用的，都是瘸腿呀。所以他两足尊，既要修福又要修慧，但是他这种福是成佛的福德因缘，不是人天福报。当然在五戒十善里来成就，但是他又超越于五戒十善，超越人天福报。为什么?因为在《金刚经》里有讲：三轮体空布施，能施，所施、中间物，均都了不可得。这就是三轮体空布施。这种布施就是成佛的资粮，所以我们诸位要注意培植这样的福德因缘。也就是说能施的是我，我了不可得;所施的是法源寺，法源寺了不可得;中间物是布施的一点钱，钱也了不可得。不是一个永恒，不是一个真实不变。都是一个如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要认为是真的，这是因为你要通达这种如幻，你最终才能成佛。如果一个人斤斤计较，说我一定要写名字或我一定要不写名字，都是一种错误，你随缘，人家要求你写名字，你就写名字，你不分别，不在乎你写不写名字。在乎你心里是不是留下了这个痕迹，那就叫做：应无所住而生其心。形式有时是重要的，有时是不重要的。对于恶的事来讲，我们一定要重于形式，不能越雷池一步。对于善的事来讲，我们要随缘就好。

再说“正定”，培养了前几种的资粮之后，你最终得到的是一种“正定”，不是人天的禅定。因为往往我们坐禅，仅仅是坐到了一种很快乐的境界，但是你没有波罗蜜，你没有智慧这种资粮的诱导来坐禅，没有智慧的关照，坐来坐去就误入歧途。所以我说坐禅最好的资粮就是你去通达《心经》或者《金刚经》，只有在不挂碍的情况下，才能坐好这个禅。不然的话，你见到什么境界了，就随境而转，那很麻烦。在禅堂里，有这样两句话：魔来魔斩，佛来佛斩。这是禅语，这就告诉我们，学佛要在“真谛”上而不是在“世俗谛”上去通达。“世俗谛”上的假名安立，应该让它随缘安立，好就是好，坏就是坏。大家说好的时候，我可以随缘说好，我知道这个不好，但是我可以随缘说好;大家说坏，我也知道那东西不坏，但是我可以随缘说坏。但是你清清楚楚的明白那是不好也不坏的。

“真实相”就像《金刚经》定位说“实相”。什么是“实相”?用我们今天的话来讲，或者也叫真理，或者也叫真相。这个“真理”是什么?也就是没有真理就是真理，也就是我刚才所说的“实相以无相为相，是为实相。”在这个世界上，你根本抓不到任何东西，所以你死心踏地，你就放下了，因为你看破了。

佛法还有什么呢?就是要让我们认识“三法印”，进而认识到大乘佛法的“一实相印”，实相以无相为相，是为实相。真实的相就是没有真实相，就是真实的相。所以应该明白，只是你还没有到位，包括我也一样。此时，在同这个实相来相契的过程中，我们只能是逐步的改造自己，来逐渐的同这个真实的相相应。

这就是“八正道”，学佛要走正道，这是毫无疑问的。当然它也是中道，中道是指我们能够通达中观的，也就是我们刚才所说的：你说它空了吗?它没有空。你说它有吗?它不是一个自性有，空有本来是一体，所以《心经》告诉我们：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这两点还要我们长时间的去体验，不是一句两句就能说明白的。