赵法生：告别与归来——儒家祭礼中的信仰精神

      赵法生，现任中国社会科学院世界宗教研究所研究员，儒教研究室主任，兼任山东大学儒学高等研究院教授，中国人民大学孔子研究院研究员,尼山圣源书院副院长，中国哲学学会理事，中华孔子学会常务理事，国际儒联理事等。出版专著《儒家超越思想的起源》，主编《大众儒学经典丛书》，执行主编《儒道研究》、《儒教研究》，编著《论语读本》、《弟子规读本》，曾在《中国社会科学》、《哲学研究》、《文史哲》、《世界宗教研究》等杂志发表学术论文六十多篇。

      从2013年初开始，与同仁一道，在孔夫子诞生地尼山发起乡村儒学实验，以儒家教化重建乡村的意义世界，重建乡土文明和乡村秩序，并以此为基础探索乡村公益和乡村互助养老，产生了良好效果，深受村民欢迎。乡村儒学目前已经从山东发展到北京、河南、江苏、河北、湖北、浙江、黑龙江等省区。

      生命的尊严和意义，这是儒家祭葬礼所要解决的核心问题。这个问题不是从今天才开始考虑的，我们已经考虑了至少3000年。儒家、道家、佛家对生死都有非常深入高明的见解，值得我们今天继续学习挖掘。

　　在今天大多数人的理念中，死亡就是告别，永不再见；但是儒家不这么认为。儒家认为通过葬礼而安定的死亡不仅是告别，更是归来，不仅是分离，更是团聚。在祭丧礼中被安顿的死亡不仅是死亡，更是永生，是生命永恒意义的获得，是生命价值的升华和超越。

　　生和死是我们最熟悉的两件事情。庄子认为：“方生方死，方死方生”。但是，死亡虽然如此常见，却又极不平常，死亡是永恒的哲学问题，是所有宗教所要解决的终极问题。历史上所有的大哲学家、大宗教家都倾注精力去研究死亡，德国哲学家海德格尔在其著作《存在与时间》中提出了“向死而生”，他透过死亡透视生命的实相，揭示了生死之际的深刻联系和死亡对于生命的特殊意义。生命无处不在，但一切生物中，只有人知道自己终将死去，并力图探求死亡的真谛。存在主义认为，人是“会”死的存在物，其他动物不知道死，不懂得死，因而不“会”死，惟有人在活着的时候就开始注视体验着自己的死，并由此返回来审视生命的意义，决定自己一生的活法，并提前选择自己的死亡方式，这一切动物都是不会的。从这个意义上说，人生的意义是由死亡来赋予的。

　　道家代表人物之一庄子以生死一条，认为不能打通生死的智慧，不是究竟的智慧。佛家以生死为大，以摆脱轮回为最终目的。柏拉图说学习哲学就是学习死亡，孟子说人生唯一的大事是死，这都是对于死亡问题的深刻洞见。对于祭丧之礼的意义，儒家曾子说过这样一句意味深长的话：“慎终追远，民德归厚矣。”就是说，只有慎重地对待先人的葬礼祭礼，而不是草草了事，老百姓的为人品德才会越来越厚道。孔子弟子问他应当如何对待父母，孔子的回答是：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”，所以儒家总结在总结三代文明的基础上，形成了世界上最完备讲究的祭丧之礼，以实现养生送死而无憾的目标，彰显人的价值与尊严。虽然它如此古老，却能延续至今，因为它反映了人性，表达了人最诚挚的情感，许多内容具有永恒的意义。

　　在我的家乡，老人们对于死亡并不是那么恐惧。像我的祖母，她老人家在那个贫穷的年代，活到九十四岁高龄，无疾而终。她从容地迎接着死亡的到来，神态平静而安详。临终前，她问我母亲几点了，我母亲说7点，她说快了，8点就差不多了。母亲也是这样，她85多岁突然去世之前，对于一些不太厉害的疾病就坚决放弃治疗，说到了这样的年纪了，还治它做什么？她们几乎都不识字，但是她们为什么在死亡显出如此的从容淡定精神？我想，是因为几千年礼乐文明积淀，使她们完成了对于生死觉悟，她们知道生命总有尽头，相信人生是有去处的，所以才能在生命的尽头彰显出人生的尊严。

　　何谓丧礼？在我看来，丧礼是一种赋予生命以超越意义的终极关怀仪式。从生命眺望死亡，是未知生，焉知死？从死亡透视生命，则是未知死，焉知生？在生与死的交互对待阐释中，人生之谜才得到最终的解答。

      我在社科院宗教研究所工作，有时候与西方学者接触，他们常问这样一个问题：你们中国人没有信仰，你们不去教堂哪有信仰？

　　钱穆先生对此有个精彩的回答，他说：我们中国人是不去教堂，因为我们的家就是我们的教堂。传统中国人的家里大多有历代祖先牌位，而且有完备的祭祀礼仪。陆游有一句大家耳熟能详的诗：“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”。但是现在的许多年轻人早已经不知道什么是家祭，甚至家里连祖先牌位也没有了。当我们去海外考察华侨中华文化传承，去韩国、日本考察时，还能在那里看到相当完备的家祭礼仪，真是礼失而求诸野。

　　其实，传统中国人是很有信仰的，他们的信仰体现在六个字——敬天、崇圣、法祖。今天，我们重点来谈一谈“法祖”。法祖曾被作为四旧加以批判，现在来看，这种不分青红皂白的大批判，其实也不无现代愚昧的成分。

　　“法”就是效法、取法的意思。儒家认为祖有功宗有德，法祖就是要继承并弘扬他们的功与德，而感念祖宗最主要的形式是立祖先牌位。按照我国民间的传统习俗，人逝世后其家人要为其制作牌位，作为逝者灵魂离开肉体之后的安魂之所。牌位一般用木板制作，呈长方形，下设底座，立于桌案之上。牌位又叫神主牌，也叫灵位。古代葬礼仪式上有这样一个环节：死者的儿子捧着逝者的牌位，棺材入土之际，用红朱砂在牌位名字上一点，表明死者的身体已经回归于泥土，他的灵魂来到了牌位上。然后，死者的长子把牌位请回家里祭祀3个月，以表示对逝者的留恋，3个月以后再举行祭祀并把亲人的牌位送入祠堂，和历代祖先牌位放在一起，与历代祖先的神灵团聚，一切福佑着他们的子孙。

　　丧礼上的这个仪式称之为“点主”，对于理解儒家丧礼大有深意。人的形体已经物化死去，其实从物质属性而言，人和动物、植物没有根本的区别，死后也是一把尘土。但就物质存在而言，人在宇宙中连一粒灰尘都不如。但是，人因为灵魂而伟大，因为精神而崇高。在儒家看来，死亡绝对不仅仅是告别和分离，更是归来和团聚；死去的形体，归来的是灵魂，正如《礼记•问丧》所说：“送形以归，迎精以返”。

　　当年那些一穷二白的海外华侨，远渡重洋，异国谋生，他们的行李里带着一样无上珍宝，就是永不放弃的祖先牌位。在我们的走访中，我发现很多东南亚华人到现在还恪守着中华传统的家祭礼仪，初一、十五和节日里在家中祭祀如仪，值得今天的许多大陆人学习。传统儒家的祭祀有两种形式，墓祭和庙祭，前者就是所说的“上坟”，祭祀的先人的遗骨；后者祭祀的却是先人的灵魂，一般在祠堂或者家庙，或者在家里正堂举行，古代更重视的是庙祭。经过长期破坏，北方庙祭和家教传统多已经中断。

      切不可小看家祭的意义。香港有一位大慈善家田家炳先生，被誉为“中国百校之父”，去年刚刚去世。身为富翁的田先生在大陆捐建了许多学校图书馆、教学楼等，他为了捐资办学，将自己住的别墅都卖了。有一年，他的长子曾经带着他资助过的部分学校的校长与老师，到尼山圣源书院来研习传统文化。我问彬彬有礼的田先生：您的父亲是怎么教育你们的？他说：我爸爸很少耳提面命地教育我们，但是有一件事情我印象深刻。每到春节除夕，我们田家所有人都要到我家参加祭祖仪式，供桌上摆出家谱和宗族牌位，我爸爸跪在最前面，认真向祖先汇报一年来的工作，其中有一项是汇报孩子们一年的表现。有一年，当讲到我的一位祖弟因犯法被处置时，父亲竟然跪在前面失声痛哭，那是我们这些孩子最害怕的时候。儒家教化不是空洞的说教，而祭礼乃是最鲜活的孝道教育课程。这就是孔子所说的“慎终追远，民德归厚矣”。

　　祖先牌位和家祭仪式绝非可有可无。它们是一个家庭的神圣空间，是家庭的灵魂，是家庭向心力的来源。没有了祖先牌位的家庭，变成了一个完全世俗化的临时合作社，成了一个单纯搭伙过日子的地方，就像一个丧魂失魄的人一样。目前普遍性的家庭伦理失范与孩子教育问题与此密切相关。

      也许有人会问：我们祭祖先，祖先能知道吗？这个问题困惑了我大半生。后来研究儒学，对它有了一些认识。在《礼记》中，孔子的学生宰我曾经问：祖先去世以后到底有没有灵魂？孔子回答说，人包括体魄和神魂两部分，人的体魄最后要化为泥土，但人的灵魂却并非像形体一样短暂易朽，人的灵魂是一种气，人体埋入地下，魂气却升到空中，《礼运》说：“体魄则降，知气在上。”当亲人去世后，你到墓地送葬祭祀时，会感觉空气中似乎弥漫着一种东西，令你伤感悲戚，你能体会到它的存在，却看不见也摸不着它，那就是刚刚逝去的亲人的魂气。后来南宋大儒朱熹，与其弟子对此进行了详细的讨论，他还写成了《朱子家礼》，详细规定了儒家四大人生礼仪即冠婚丧祭的仪程。南宋以后，《朱子家礼》传到了日本、韩国、越南等地，成为人们的生活礼仪手册，影响延续至今，韩国日本今天的丧礼和家祭，依然大致遵循着《朱子家礼》的规定。

　　近年来考察了南洋华侨的葬礼，他们的葬礼有3天的，有5天的，有7天的，有的葬礼甚至拖到20多天后等到吉日举行。他们也将传统葬礼仪式进行了一些简化，但从入殓到出殡的主要传统仪式程序都在，过程与场面庄严肃穆，不但令逝者生荣死哀，而且令生者得到极大的心理安慰，足以安顿海外华人的人生信仰。即使在现代社会，丧礼也不能低于三天，如果低于三天，不但远方的亲人来不及回来奔丧，而且也没有了举行祭祀仪式的时间，因为这三天的头一天要发帖子告知亲友，紧急准备后事；第二天才能举行祭祀仪式，第三天则是出殡。目前丧礼改革中广受病诟的一大问题，就是单纯强调丧礼简化，而忽视了丧礼仪式的重要意义。原来在山东农村，葬礼仪式一般要3天，现在有的地方政府强行把葬礼改成2天，甚至1天，以至于实际上等于取消了丧礼，构成对于所剩无几的传统人生礼仪的严重破坏。如果单纯强调简化和节约，就把葬礼中极其重要的人文价值完全忽略了，祭丧之礼所发挥的慎终追远的意义也就丧失了。

　　韩国今天的葬礼仪式仍然是儒家式的，虽然在具体内容上有所变革。参加丧礼的男士一律穿黑西服、系黑领带，直系亲属一般要穿白色的孝服，亲戚和晚辈要守灵磕头祭拜。尤其值得一提的是，出殡当天要举行“路祭”，这是中国古代丧礼中一个仪式。在身穿丧服的亲戚陪伴下，抬棺人将棺材高高托起，途中要经过事先搭好的“独木桥”，此时站在棺材前方的“引路人”会喊着号子指挥前进，路两旁则是穿素衣、戴麻布箍的舞者表演“安魂舞”，并在路上祭奠逝者。葬礼中的“路祭”，算是人生最后的告别，这个人走了一辈子的路，从此之后他再也不走这条路了，亲人们在路上祭祀悼念他，为他送行。

　　虽然，传统的祭丧礼不能完全搬到今天，但是其中有非常重要的意义，那就是安顿生命，养生送死，让中国人死后有个去处，精神有个归宿。中华文明号称礼乐文明，我们原先没有基督教那样的宗教，中国人的生命的意义、价值、尊严，是靠两个字支撑起来的——礼乐。全世界没有任何其他民族，曾经被冠以礼乐文明的称号，今天的我们要对得起这四个字。长期的人为破除和礼崩乐坏，将使人生失去遵循，死后失去归宿，生命失去意义，人心无处安顿，人际关系也陷入利己主义的冰水之中，这样的人生注定是苍白无力的。弘扬传统文化不是一句空话，传统文化就体现在人伦日用的礼仪之中，此时此刻，我们需要又一次制礼作乐，与时俱进地继承传统，返本开新，找回逝去的灵魂，让生命重新焕发光彩。

（演讲 赵法生 整理 记者 徐蓓）

      作者附记：2019年清明节前夕，北京大学清明论坛邀请我就祭祖意义演讲，上海解放日报记者做了现场记录并发表。本次报告的主旨，在于强调儒家祭丧之礼的信仰意义，死亡不仅是告别，更是归来，是形体的告别和灵魂的归来，也就是《礼记·问丧》说的“送形而往,迎精而返也”。先人去世后的灵魂就附着在家庙或宗祠的牌位上，所以，对国人来讲，宗祠牌位和家祭仪式绝非可有可无，没有了它，中国人死无所归，必将沦为孤魂野鬼，所以，建议大家从自家开始，设立祖先牌位，恢复初一、十五和节日的家祭传统，就像海外华人一样。清明节又要到了，因疫情不能回乡祭祖，转发旧文，感念先祖，以示慎终追远之意！

      本次对于记者整理的文字略加修改。

注：本文原载2019年4月5日《解放日报》，详见左下方“阅读原文”。作者在此据原文做了少许修改。