现量的知是指什么

现量的知是直觉的呈现，法一出现立时即知，非常迅速，不由分别而知，也不用语言思惟表达之后才能知。比如心经中说：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。这里的照见就是现量的知，如果只是用意识见五蕴皆空，那么就不是马上立时就知五蕴皆空，而是经过意识思惟分析一下，然后再知五蕴皆空，这就不是照见了。照见，这个词语，是当下现量呈现的意思，不用逻辑思惟分析整理，当下是什么就是什么。这就是意根的知，是意根的证。

《大梵天王问佛决疑经》中说：诸佛密意者，以言辞而不可测度。何以故？是法非思量、非思量分能解，即是唯佛与佛究尽法。意思是说，无上甚深的佛法，不是用意识心的觉观思惟可以测度出来的，因为佛法不是意识思量思量所能解得了的，那是只有佛与佛才能究竟明了的法。凡是真正知现量知的时候，都是没有语言，没有思惟，非常直观非常快速的就知了，没有中间过程。不经过一番寒彻骨，只是用意识肤浅粗糙的解一解，那是不能得到佛法的。所以佛法最后的证，一定是意根明了的证，是现量的知。

禅宗祖师经常说：要知即知，要会即会，思量个什么，思量即不中。过去禅师拷问弟子的智慧，看是否见道，都是不允许弟子再思量的，不允许弟子琢磨来琢磨去的。比如五祖拷问神秀和尚让做个见道的偈子，神秀和尚一天一夜来来回回的在房间里踱步思考也写不出来，五祖就知道他没有见道，只是修了个人天福报。如果禅师问弟子话，弟子稍微一犹豫，禅师就知道没有悟，于是就会一棒子打过去，一是惩治，二是点拨启发。一个人问问题，想要知道另一个人的态度，如果对方一犹豫再回答，就知道答话里有水分，不纯真了。所有经过意识思考过后再知的，就不是真知了。

现量的知，比如对面来一辆车开得飞快，向你冲过来，你立时就知道危险而躲避。这个知就是现量的知，没有语言思惟分析，没有觉观，这时意根立刻就知道是危险的，于是作主快速避开，没有拖泥带水，不用意识现思惟分析这是危险的，再传导给意根这个分析结果，这样肯定是来不及躲避的。当然意识只要接触这个现象，也是知道危险的，但比意根晚接触这个现象，晚知道一步，往往是想起来才后怕，才知道危险。

佛陀知众生无量劫前的事，知众生无量劫后的事，都是现量知，没有比对猜想和想入非非，也没有思惟分析推测推理，这些意识分别作用全都没有。所以任何人和事，骗不了佛陀，佛陀全部是现量知一切法。智慧越高深，现量程度越大，意识用的越少，反应越直接快速。

那么多人都拿意识为首重，实证佛法以意识分别分析为修证方法，看来确实是违背佛陀和祖师意，也违背现量，违背真理。