希阿荣博堪布：要学佛，静坐是个很​好的开始

希阿荣博堪布：要学佛，静坐是个很好的开始

不论你觉察的对象是什么，你都会觉察到苦、无常、无我以及相似相续。这些是佛法的见地，同时也是万事万物的基本特征。——希阿荣博堪布《前行笔记之耕耘心田》

文：希阿荣博堪布

正念的修行可以以一切经历为观照对象，但这并不意味着我们可以不经过任何心灵训练，自然而然地掌握正念的要领，原因很简单，我们的心不够敏锐，心力不够强。

我们稍加观察就会知道，自己绝大多数时候都是被情绪、念头推着走，它让你朝东，你就朝东，它让你朝西，你就朝西，完全做不得自己的主。而情绪又在随着外境不停地变化，忽喜忽悲，得失同忧。你想暂停，哪里停得下来，甚至你根本都不知道自己是不是在散乱。我们需要借助一些方法，比如静坐、持咒等，来训练自心。

静坐的目标不是压制念头，强迫自己什么都不想，实际上那也做不到，大多数人刚开始练习静坐时，很可能比平时更加心烦意乱、妄念纷飞。

现在这个时代，信息、互联、新技术等等，给人内心带来的一个影响就是你需要面对越来越多、越来越快的变化，所以人会很焦虑、很不确定，因此也很忙碌，总怕跟不上变化的节奏。

而静坐首先让人学习的是以不变应万变，不管外面发生什么，也不管腰酸背痛、心乱如麻，不管自己有多想去做点别的什么，全不去管，你只坐在那里不动。

虽然起初你也只是痛苦万端地坐在那里，看上去似乎还不如跳起来去做点别的事，但慢慢你就会发现以前自己不曾注意的很多东西，比如你会看到自己多么软弱，没有自由，想安安静静坐三分钟都做不得。你会看到自己习惯性地忙于应付又乱作一团，其实并不是所有事都必须立即去回应的，不去理它也没什么大不了，天不会塌下来。你会看到自己心里的念头此起彼伏，然而多么强烈的念头也只是一副空架子，只要你跟它对峙片刻，不跟着它走，它就当场消亡。

如是种种。

静坐是一个很好的开始，教我们逐渐认识自己，练习敞开。

在藏地，传统上我们开始学习静坐时，会先借助数息法让自己很快安静下来。依毗卢七法把身姿调整好，之后通过鼻子排浊气，再在菩提心的摄持下念上师瑜伽。之后尽量深长地呼吸，心中默数，一呼一吸为一次，七次为一组，至少做三组。随着呼吸变得缓慢均匀，内心也静下来，念头逐渐减少，最后基本上只剩下数数的念头。

这时，温柔地觉知你禅修的对象，可以是呼吸，可以是声音，可以是身体的某种知觉，内心的某种感受，或眼见的某个影像。

缘眼识修寂止，对初学者而言会更容易些。就是把注意力集中到眼前一个固定的物体上，一颗石子，一小块木头或是一粒米。目标物越小越简单越好，因为那样比较容易集中注意力。

如果条件允许，也可以在面前摆一尊佛像或一张唐卡，把意念专注于佛像眉间的白毫或佛像心间，逐渐不再有念头。这时与之前数息不同的是，数息到最后仍然有数数的念头，而这时心里没有念头。尽量安住。念头再次生起时，再重复练习。等安住的能力较为稳固之后，可以在安住的当下，觉知一下心的状态。

若是以内心的感受为禅修对象，那么当心里油然生起恭敬、感激、欢喜、忏悔、悲伤或者怨恨、贪执等感受，不必评判，只是去感受去观照，像一支手电筒照着物体。当你发现自己又随着念头跑开了，温柔地把注意力带回来。自始至终，接纳发生的一切。

无论是以哪种方法禅修，都需要不断串习，只是偶尔为之，是不会有什么体会的。

在心之外并没有一个叫“平静”或“安宁”的东西，你可以去得到;也不是你在内心种种情绪烦忧之上再通过什么方法获得一种所谓“安宁”的状态。

前一种情况是，你认为是外面的某种经历、遭遇、人、事、物让你痛苦、烦忧，不得安宁，你总认为等办好那件事，得到那个东西之后，自己自然就心安，但真到那时候，又会有新的麻烦。烦恼无尽，永不暂歇。我想你一定无数次地经历过如愿以偿之后几乎是无间生起的忧恼吧。

第二种情况是认为安宁与自心的情绪反应模式无关。这也是为什么我们忙于“修行”，内心却依旧脆弱、慌乱、狭隘、烦恼不断的原因。

我们很少关注自己对状况的反应模式。而把自己带回当下，与直接经验联结，使我们有机会去做这件被忽略的事。更重要的是，我们可以经由这一训练带来的洞见，去改变自己长期以来种种顽固的反应模式。