顶果钦哲仁波切：自他相换修法——成就大圆满的窍诀

有些人或许有这种想法：这些关于慈悲和自他交换的教法，是经典“渐法”教法的一部分，不像大圆满或大手印等较高深的“顿法”教法那般有效。这完全是误解，唯有生起相对菩提心的慈悲，究竟菩提心——大圆满和大手印的精髓才可能在你的心中诞生。

摘自顶果钦哲仁波切著《你可以更慈悲•菩萨37种修行之道》

原颂：嘉瑟·戊初·东美(Gyalse Ngulchu Thogme)

开示：顶果钦哲(Dilgo Khyentse Rinpoche)

菩提心有两个面向：相对菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心是十地菩萨其中一地的菩萨所了悟之空性。在了悟究竟菩提心之前，重点应放在相对菩提心之上。在本质上，相对菩提心是利他心，也就是利益他人、离于所有自私目标的甚深愿望。如果正确地修持相对菩提心，究竟菩提心将自然而然地展现于相对菩提心之中，最终将完全证得究竟菩提心。

相对菩提心

相对菩提心本身有两个次第，即利益他人的愿望，以及把这种愿望付诸行动。这两个次第之间的差异，犹如想要前往某处和实际展开旅程之间的差异。

相对菩提心的修持包含了：

A、观修自他交换法座上修法。

B、把逆缘用于修道的座下禅修。

自他交换之座上修法

所有痛苦无一例外地来自渴求自身的快乐，圆满成佛则来自利他的念头。因此，真正以自身的快乐来换受他人的痛苦，乃是菩萨的修行。

目前，当你快乐时，你或许相当满足。其它人或许不快乐，但你不真正地把它视为你的问题。当你不快乐时，你只顾着想要去除让你心烦意乱的人和事物，而不在乎、甚或不记得其它人或许也不快乐。这一切都是迷妄！

有一个方法可以训练你从一个更宽广的角度来看待事物。这个称为“自他交换”的法门，包含了试着把他人放在你的处境，把你放在他人的处境。一方面，这个构想是去想象你把任何可能发生在你身上的美好事物，布施给一切有情众生，不论这些事物有多么微小——即使只是一汤匙的美食。

另一方面，去记得其它众生正在经历着无法忍受的痛苦，并且下定决心去承担所有这些痛苦，如同一个母亲欣然承担孩子的痛苦。事实上，当你思量一切有情众生都曾是你慈爱的父母，你深受父母之恩，而要尽可能地报答他们，如此你将能够欣喜地承担其它众生所必须忍受的任何艰辛。当你真的能够承担他人痛苦的时候，除随喜自己已经实现了目标，绝对不要认为他们不值得获得那么多的帮助，或认为你已经为他们做得够多了。

藉由认真修持自他交换——用快乐交换痛苦，最后你将有能力真的承担他人的疾病，治愈他们，并且给予他们快乐。此外，如果你用快乐与平静来交换痛苦和嗔恨，那些心怀不轨的人，即使是想要偷取人们性命的恶灵，也将无力伤害你和任何人。

有一些不可思议的口诀教导，更加详细地解释如何使这个修行法门更有效力。

•首先，重要的是，对一切有情众生生起一种深刻的温暖、感性和慈悲。为了做到这一点，可以先想一想一个曾经对你非常慈爱的人；在大多数的情况下，这个人可以是你的母亲。意念和思量她的仁慈——她如何赋予你生命，如何忍受怀孕的不适和分娩的疼痛，在你成长的过程中，她如何不遗余力地照顾你，她随时准备为你做任何的牺牲，把你的福祉放在她自己的福祉前面。

•当你感受到强烈的慈悲时，按部就班地想象她正在经历六道轮回的痛苦。在地狱道之中，她一再被残忍地杀害，然后死而复生：她被丢入一个盛着滚烫的、融化着青铜的大锅之中；在你的眼前，她忍受着痛苦。接着想象她投生为饿鬼，全身皮包骨，而且十二年来，连看见食物的机会都不太多，她把手伸出来，对你哀求地说：“我的孩子，你有没有什么可以给我吃的？”想象她投生为动物，一头受到惊吓、被猎人和猎狗追逐的雌鹿，在惊慌之中，她从高高的悬崖跳下以摆脱猎人和猎狗的追逐。她落下悬崖，带着无法忍受的痛楚，全身骨头碎裂，她仍然活着，却无法动弹，直到她死于猎人的刀刃之下。

•继续想象她快速地经历一连串、一个情境接着一个情境的痛苦。一种强烈的慈悲感受将无法压制地涌上你的心。在那个时刻，把那种强烈的慈悲转向一切有情众生，了解到每一个众生必定有许多次曾是你的母亲；他们如你今生的母亲一般，值得拥有相同的爱与慈悲。重要的是，你要把所有被你视为敌人或招惹麻烦的人包括在内。

•深刻地思量所有众生在轮回苦海中永无止境流浪时所经历的一切。想一想年迈体弱、无法照料自己的人；想一想生病、承受痛楚的人；想一想绝望贫困、甚至缺乏最基本必需品的人：想一想经历饥荒和饥饿、忍受饥渴之极度痛苦的人：想一想眼盲的人。以及心灵匮乏、亟需佛法之养分，看不见真相的人，想一想不断因为贪欲和瞋恨而疯狂，成为自心的奴隶的人。想一想不断伤害彼此，没有任何喘息的人，现想一切有情众生聚集在你的前面，让他们所承受的各种痛若栩栩如生地在你心中生起。

•你怀着强烈的慈悲感受，开始修持自他交换法。刚开始，把焦点放在你最痛恨的敌人身上。或放在替你带来许多麻烦和困难的人身上。想象你呼气的时候，所有的快乐、生命力、功德、好运、健康和享受，都以清凉、抚慰、明亮的白色甘露，随着你的呼气带给那个人。

•接着祈愿：“愿这甘露流向我的敌人，完完全全送给我的敌人！”观想你的敌人收摄了白色甘露：这白色甘露提供他所需的一切。如果他的寿命是短暂的，那么想象他的寿命被延长了；如果他需要金钱，那么想象他变得富裕了；如果他生病，那么想象他痊愈了；如果他不快乐，那么想象他充满了喜悦而想要欢唱舞蹈。

•吸气的时候，想象你的敌人所拥有的一切疾病、障碍和心毒，都以一个黑团的形式被你吸入，因此他完全解除了所有的痛苦折磨。想象他的痛苦来到你的面前，如同山岚被风吹送那般容易，把他的痛苦吸入体内时，你感到极大的喜乐，交融了空性的觉受。

•把你所观想的、在你面前的无量众生作同样的观想，把你所有的快乐送给面前的众生，承担他们的痛苦。一再地重复这个法门，直到它成为你的第二天醒为止。

你可以在任何时候、任何情况之下，运用这个殊胜而重要的修行法门，即使你在从事日常生活的事务，而且不论你是生病或健康安泰，都可加以运用。它也可以在座上修法和座下修法期间来修持。透过不断修持自他交换法，你将触及修持慈悲和菩提心法门的核心。

•有时候，观想你的心是一个明亮灿烂的光球。你呼气时，它住每一个方向散放白色的光芒，把快乐带给一切众生，你吸气时，一切众生的痛苦、折磨和负面的事物，以浓密黑光的形式朝你的方向移动，收摄于你的心间，消失在它明亮灿烂的白光之中，不留痕迹，同时纡解了一切众生的痛苦和悲伤。

•有时候，观想你转化成为一个如意宝，如同一颗蓝宝石那般湛蓝而光芒四射，比你的身体稍微大一点，位于一个尊胜幢的顶端。任何人向如意宝发出祈愿，如意宝都毫不费力地实现他的需求和愿望。

•有时候，观想你的身体繁殖增生为无数个身体，前往地狱和六道轮回之中，立刻承担每一个众生的所有痛苦，并且把所有的快乐赠送给这些众生。

•有时候，观想你的身体转化成为衣服，供给所有寒冷而需要衣物的人；转化成为食物，供给所有饥饿的人；转化成为住所，供给所有无家可归的人。

•有时候，观想你正在呼唤以各种方式伤害众生的所有鬼魂，你把自己的肉布施给他们吃，把自己的血布施给他们喝，把自己的骨头布施给他们啃咬，把自己的皮肤布施给他们穿。怀着慈悲，想象他们快乐地沉醉在所有供养之中时，菩提心在他们的心中生起。

如同寂天大师在《入菩萨行论》中所说：愿我是没有怙主者的护卫，旅行者在路上的指引；为了希望渡至彼岸的人。愿我是一艘船、一片木筏和一座桥梁。愿我是渴望陆地者的岛屿，渴望光亮者的明灯，愿我是需要安息者的卧床，所有需要仆役者的奴隶。愿我是如意宝、宝藏瓶，威力语和圣疗愈；愿我是如意树，以及每一个众生之满欲牛。如大地和遍在之元素，如天空般恒久，为了无数无量之有情众生，愿我是他们的土地和粮食。

自他交换法也可以用来做未处理负面情绪的法门。如果你让负面情绪以一般的方式展现，就无法在修道上有所进展，如果你不善巧的处理负面情绪，不加以根除或调伏，它们将带来下三道无量无边的痛苦。降服负面情绪，将使你在成佛之道向前迈进。经典里有许多处理情绪的教导——透过弃绝情绪来处理情绪。在此，我们教导如何用慈悲来处理情绪，我们以贪欲作为例子。

贪欲是我们对一个人或一个物品，所产生之无法克制的吸引力和执着。首先如此思量：如果你能够调伏贪欲，你将能够获致证悟，帮助众生，带领众生成佛。接着想一个你不喜欢的人，对那个人生起大悲心，把他所有的贪欲全部添加到你自己的贪欲之上，你逐渐的承担一切众生的贪欲，不论是明显的或潜在的贪欲，你这么做时，想象一切有情众生离于贪欲，获致证悟，这是根据世俗谛来观修承担负面情绪地方法。

若是根据胜义谛来观修，则是在你心中生起一种是不可挡的贪欲感受。在其上添加一切众生的贪欲，使其贪上加贪，制造大量的贪欲。然后检视它，你将看清，贪欲除了是念头之外无他：它显现在你的心中，但贪欲本身甚至连一丁点的独立存在都没有。当你把心转向内部来检视心本身的时候，你会觉察到，心在过去、现在、未来都没有任何本俱的存在，心的本质如天空般不具实体。

运用这些相同的法门，你可以观修瞋恨（瞋）、傲慢（慢）、忌妒（疑）和无明（痴），以及任何其他障碍心的事物。

当你修持这个菩萨的核心法门时，你应该栩栩如生的去观想你所有的快乐延及其它众生，众生的所有痛苦都来到你的面前，想象它确实在发生。在所有菩萨的修行法门之中，它是最重要的，没有任何障碍能够阻挠。它不但能够帮助其它众生，也能够带领你获致证悟。

有一个真正的菩萨叫做朗里·塘巴，不断的观修自他交换法。有许多次，他祈愿死亡时投生地狱道，以帮助所有在地狱道经历强烈痛苦的众生。然而，他的祈愿没有实现。在他的生命快要结束时，阿弥陀佛极乐净土的禅观在他心中生起，因此他明白他即将投生极乐净土。他的愿望是如此的强烈，因此有大量的众生随着他投生极乐净土。

大班智达阿底峡的主要弟子仲敦巴。是一个全心全意修持菩提心的修行者，阿底峡的手饱受一种强大疾病的折磨时，他对种敦巴说：“你有一颗善良的心。当把你的手放在我的手上，你慈悲的力量能够移除我的痛苦。”

魔王摩罗询问佛陀：“如果一个人重复念诵我的名号，不会为他们带来利益或伤害，但如果他们念诵文殊师利等一些菩萨的名号，即使只念诵一次，就能够缓解他们的痛苦，为什么会这样呢？”佛陀回答：“那种力量来自文殊师利等伟大菩萨所生起的慈悲。”

莲花生大士是观世音的一个化身，慈悲的具体展现。他为其它众生奉献的力量是如此强大。因此即使在这个末法时代，仅仅忆念他或祈唤他的名号，就能够立即斩断障碍、逆缘和邪恶的势力，使它们失去力量，带来莲师身、语、意的加持，莲师抵达西藏时，他降服所有负面的力量，例如十二妹妹、二十一在家居士，以及许多其它阻碍佛法建立的阻碍。他之所以能够有这么多样的成就，不是因为他受到瞋恨的驱使，而是受到慈悲和菩提心的力量驱使。

有些人或许有这种想法：这些关于慈悲和自他交换的教法，是经典“渐法”教法的一部分，不像大圆满或大手印等较高深的“顿法”教法那般有效。这完全是误解，唯有生起相对菩提心的慈悲，究竟菩提心——大圆满和大手印的精髓才可能在你的心中诞生。

龙钦·冉江和吉美·林巴的教法如此广播的利益众人，乃是因为这两位伟大上师的心时时充满慈悲和菩提心。吉美林巴的伟大弟子多竹·吉美·听列·宇色前往西藏东部的省份康区传授龙钦心髓，帮助了数千人获得加持和成就，他后来写信告诉吉美·林巴：“因为我在山间僻静处观修慈悲那么长一段时间，所以才会有这样的结果。”

自他交换法可以按部就班的达成。

•第一个阶段是把自己和他人视为同等重要——他人和你一样想要快乐，不要痛苦。因此，你应该希望别人快乐，如同你希望自己快乐，希望他们远离痛苦，如同希望自己离于痛苦。

•第二个阶段是自他交换，你希望其他人拥有你的快乐，你承担他们的痛苦。

•第三个阶段是珍爱他人胜过自己，如同伟大的菩萨遇见一个盲人，会毫不犹豫的把眼睛布施出去。在这个阶段，所有自私自利的想法完全消失了，你只关心其它人的福祉。持续修持这个法门，直到你真的能够实行它为止。

寂天大师在《入菩萨行论》中说：世界包含的所有喜悦，来自希望他人快乐。世界包含的所有痛苦，来自希望自己快乐。需要长篇大论的解释吗？幼稚的众生为自己设想，诸佛为他人的利益而努力，看看区分两者的差异！

一个佛之三十二大人相八十随形好——佛长久之大乐与圆满的显现——乃是从不断利益众生的愿望中生起。阿弥陀佛能够带领仅仅听闻他名号的众生，投生他的极乐净土，也是因为慈悲和菩提心的力量。

佛陀爱一切众生如同他唯一的孩子。他曾说：利益众生既是利益我，伤害众生既是伤害我。如同一个母亲因为某人，帮助她的孩子而感到欣喜。我的心也因为某个人，帮助任何众生而感到欢喜。如同一个母亲因为某人，伤害她的孩子而感到悲伤。我的心也因为某个人，伤害任何众生而感到忧伤。

对一切有情众生生起慈悲，仿佛每一个众生是你唯一的孩子，是回报佛陀仁慈的最佳方式，而帮助众生则是献给佛陀之无上供养。

如佛陀所说的：焚香、花朵、油灯等等，不是献给佛陀的最佳供养，利益一切有情众生是最佳的供养，因此，以利益众生来供养佛陀——你的供养将使一切诸佛欣喜，将使一切众生欣喜，要取悦世尊，莫过于带领一切众生获得安乐。

因此，对一切有情众生生起满溢的慈悲，乃是实现诸佛菩萨之愿望的最佳方式。身为一个初学者，你可能无法给予众生太大的帮助，但你应该不断观修慈悲，直到整个人充满慈悲为止。交换痛苦与快乐的法门，不是仅仅修持一座或一天的法门，而是修持日日月月年年的法门，直到菩提心从你的内在完全绽放为止。

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