大经上常常讲，众生有感，佛就有应，你一念佛，佛就现前。佛就在你面前，你看不见，为什么？因为你的心染污了，你的心被自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢染污了。

你要想见佛，你要好好修行，要好好修定。如果你心定了，没有染污，干干净净、平平静静，在这个状况之下，你一念佛，佛就现前，你看得清清楚楚，然后你才真正相信佛在经上说的话一切法从心想生。

我们相信，不是随便相信，有理论做依据。你相信之后，你回过头来想一想，你从早到晚这一天当中，你心里想什么东西多？你想贪，饿鬼现前；嫉妒、嗔恨，地狱现前。

如果你天天搞贪嗔痴慢，那么天天现前的是什么？都是地狱、饿鬼、畜生。这个东西现前，你虽然看不见，它影响你的磁场，影响你的氛围——有天眼的人、心地清净的人，他看得清清楚楚，这是真的，不是假的。

【或见清净刹。以一光庄严。或见多庄严。种种皆奇妙。】

处事待人接物一定要依佛陀教诲，佛教我们去做的，决定是正确的，决定是好的，就是吃亏上当，后果都是好的，要有这个信心。总的原则，总的纲领，就是顺逆境缘当中，你一定要知道保持你心地的纯净。也就是保持心地纯是真诚，纯是清净，纯是平等、正觉、慈悲。行为纯善，决定与十善、五戒、三学、六度、十愿相应，决定没有丝毫违背，这叫行善。心净生智慧，行善增长福德，这叫福慧双修，这是如来果地“二足尊”的真因！

有些同学听到我这个说法，“法师，你说得是很好，不能这么做！现在这个世界人都骗人，我要这么做的话，我还能活的下去吗”？我跟他讲：我这样做，我活得很好！“你出家，我在家，我有事业、我有眷属一大堆，我没有你那么简单”。想想怎么样？不敢做。其实理是一个，不分在家、出家，你真的懂得、真的相信、真的觉悟、真的明白了，你自然就去做，你做出一个榜样给社会大众看。不欺骗人，本本分分的也能发财、也能升官。一样开智慧，绝对不输给世间一般人，只有超越，没有退堕的。这是真的不是假的。

但是现在社会一般人不相信这篇理，确确实实真的几乎到百分之百，听骗不听劝，这个事情麻烦！骗他，很容易，他就跟着走了；跟他讲真的话，他怀疑，打许多问号，犹豫不决，你说可怜不可怜？没有能力辨别真妄、邪正、是非，真正是“可怜悯者”。

印光大师在一生当中特别提倡《了凡四训》，我们是 越想越有道理。一个人果然把《了凡四训》这四篇文章参透了，我相信他跟了凡先生一样，心定了，可以跟云谷禅师在禅堂里面三天三夜不起一个念头。为什么？对于因果报应的理论与事实明了了，知道一个人在这个世间，从生到死，“一饮一啄，莫非前定”。你命里有富贵，你什么都不求，富贵自然而来，你会得到；命里头该是贫贱，用什么样方法去营求，还是贫贱。“万般皆是命，半点不由人”，《了凡四训》教我们这个道理，跟我们说这个事实真相。所以你参透了，不会起妄念。在遇到云谷禅师，才知道命从哪儿来的？谁给你定的？自己前生所造的因，这一生所受的果报。

就是佛经上说明，人到这个世间来干什么？佛只说四个字解答了，“人生酬业”。你看，话多简单，四个字就把你一生解决了。你这一生到世间来是酬偿你过去生中的业报。过去生中行善、积德，这一生当中享福；过去生中造业，不善，你这一生要来受苦。果报！

那这一生当中起心动念、言语造作，又造来世的业。所以佛在经上说得好，“欲知前世因”，我前世干了些什么？“今生受者是”，你这一生受用的就是你前生所造的因，你得的果报。“欲知来世果”，你要想知道来世你的果报是什么样子？“今生作者是”，你这一生所造作的因，来生得果报，清清楚楚、明明白白。世出世间疑难杂症很多，殊不知一遇到佛经全部化解了，真的是清清楚楚、明明白白。

我们对于经教不能不佩服，对释迦牟尼佛不能不五体投地。释迦牟尼佛就是自性圆满流露的形象，向释迦牟尼佛五体投地，就是对自性本具的智慧德能五体投地。若以真诚恳切的接受佛陀的教诲，向佛陀学习，让自己在这一生当中彻底省悟过来，不再迷惑了。

不再迷惑从什么地方看？不再被这个世间境界所转。被境界所转的人是放不下，样样放不下；不被这个境界转了，样样都放下。世出世间一切法，绝对不会再挂在心上，心得解脱了；心得解脱，身就得解脱；身得解脱，远离疾病，远离烦恼忧虑，这些统统都没有了。这个时候得自在、得安稳，什么样灾难遇到了，原子弹在头顶上爆炸，不惊不怖，没有一点恐怖，若无其事；像看放烟火一样，一点挂碍都没有，一丝毫伤害都没有。这种境界一般人无法想像，这是真正的庄严，真实的受用。所以你懂得这个道理，了解事实真相，命运操在自己手上。

了凡先生得小悟，境界转了，命运转了。俞净意先生比了凡悟得深，所以果报比了凡还殊胜。真正究竟彻底的觉悟，释迦牟尼佛，他是一百八十度的转过来了。我们从释迦牟尼佛跟了凡先生比一比，释迦牟尼佛是一百八十度转过来，了凡先生大概只转个五度、六度，俞净意转到七度、八度，那已经是相当殊胜。我们历代的祖师大德们，他们大概可以能够转到五十度、六十度，转到这个境界，那不是世间人能够比的了。

要在自己会转，不要受外面境界诱惑，又不舍离外头境界，真功夫！能跟外面境界和光同尘，在里头炼功，炼什么？炼如如不动，炼不起心、不动念、不分别、不执著。《金刚经》上释迦牟尼佛告诉须菩提的那个方法，“不取于相，如如不动”。世尊教须菩提就是教我们，须菩提是佛的学生，就是学生当中的代表。修行功夫，什么是功夫？什么是修行？这就是修行，这就是功夫。

没有学佛之前，我们接触名闻利养、接触五欲六尘，自自然然会起心动念，会生起好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，就起分别、起执著、起妄想，自自然然会生。修行，把这个错误修正过来，这叫修行。这一些名闻利养、五欲六尘放在我面前，我在这里头修正自己的观念，我不起心，我不动念。不起什么？不起贪嗔心。顺境不起贪爱，逆境不起嗔恚，这叫修行，这是真修！这样一修正过来，我的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远保持真诚清净平等正觉慈悲，这是佛心。你永远保持的时候，不知不觉你就做了佛，你就成了佛，就成菩萨了。

佛是“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”达到圆满了，菩萨还没有圆满，决定不失；在一切时、一切处、一切境缘当中，决定不会失掉这个心。与一切众生相处，肯定“看破、放下、自在、随缘”，菩萨行。不是不接触众生，接触。接触里面，“看破”是明了，对于事实真相，我们在佛法的名词讲的是“性相、事理、因果”，清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什么？放下从前那些习气烦恼，统统放下！

对于一切众生爱护。这个爱，从前爱里头有情，情是有私心；现在这个爱，没有私心，没有情，把情变成智慧。所以佛门不用爱，用慈悲，慈悲跟爱在事上讲没有两样，完全相同。用心不一样，一个是用智慧，一个是用感情，用感情我们叫“爱”，用智慧叫“慈悲”。换句话说，用智慧那个爱是清净没有污染的，决定不会有副作用；用感情的那个爱麻烦，那个东西有染污，阿赖耶里面落谢种子，这个种子将来遇缘要生起果报的。但是慈悲用真实智慧，阿赖耶里头不落种子，所以这叫“净业”。如果心地不清净，还会起心动念，还有情执，这是“染业”。染业，出不了六道轮回；净业，六道轮回不见了、没有了，超越了！到“纯净”的时候，连四圣法界也不见了、也没有了。到一真法界，一真法界是此地讲的“清净刹”。

我们学佛，学的是什么？就是这些。这里面的好处一生享受不尽，人间天上没得比！所以世间好事，利益社会、利益众生的好事，随缘做。“我一定要做”，错了，一定要做就攀缘了。一定要做是什么？为了要表扬、奖励，那你还是有妄想，还是有染污。佛菩萨帮助一切众生痕迹都不着，在遍法界虚空界教化无数无量无边的众生，他得了多少奖状？得了多少奖章？多少人表扬他？没有！他统统不要。为什么？他知道“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。虚空法界、刹土众生的存在，那个真相“如露亦如电”。你说，他希求什么？什么都没有。

为什么要帮助这些众生？佛说了两句话，“同体大悲，无缘大慈”，依这个。“同体”，这句话重要。佛知道，法身菩萨知道，虚空法界、刹土众生从哪来的？“唯心所现，唯识所变”。谁的心？自己的真心，自己的阿赖耶，“同体”！就如同我们晚上睡觉作梦一样，梦中有山河大地，梦中有许许多多的众生。你要问一问，你梦中那些虚空世界、山河大地、一切众生从哪里来的？一觉醒过来的时候，梦中境界是自己心里头变现的。但是作梦的时候不知道。如果梦的时候知道：我作梦，梦中所有境界都是我示现的，梦中的我是我，梦中所有一切人也是我，梦中的山河大地还是我，梦中的虚空也是我，“同体”！

几个人懂这个道理？只有佛与法身菩萨彻底明了。所以他对于一切众生的爱心是平等的、是清净的，一丝毫染着都没有，一丝毫高下都没有，是平等的。平等的爱心，清净的爱心，没有条件的。“无缘”就是没有条件，哪里还有什么报酬？有一丝毫报酬这个念头，你是凡夫，你是迷，你没有觉悟。我做了一点好事，还要人表扬，还以为自己有多大功德。实在讲用清净去做，做完之后干干净净，一个念头都没有，真实功德！希求功德，功德就没有了；功德没有，变成福德；福德是染业，三界里头受报。不能不知道。

我们要想在这一生得度，知道这一生得人身、闻佛法，机会得来非常不容易，无量劫才会碰到一次；我们这一生居然碰到，无量劫当中才遇到这么一次，这个机会不是常常有的，开经偈上讲‘百千万劫难遭遇’，都是给你讲真话。遇到之后，要不晓得珍惜这个机会，不知道把握这个机会，不知道把自己烦恼习气控制住，我们这个机遇非常短暂，稍纵即逝，机会就过去，再想遇到这个机会难，太难太难了。

什么叫善根深厚？善根深厚的人认识机会、抓住机会，决定不能让机会空过，真正发心依教奉行。知道三途苦，知道人间苦、烦恼苦，痛下决心我们一定要永离。怎么永离法？老实念佛，关键在老实两个字，只要你老实，你决定能成就。什么是老实人？不犯戒是老实，离一切妄想分别执着那个人才叫老实。落实在我们修学上，二六时中，一天到晚，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这个人叫老实。大势至菩萨在愣严会上跟我们讲的方法，‘都摄六根，净念相继’，那就叫老实，这是老实的标准。

什么叫都摄六根？眼不缘外面的色尘，不是叫你不看，不看不可能的，睁开眼睛哪有看不到的？不缘就是你心里再不把外面的色相牵挂在心里，一切随缘随他去，耳不缘声尘，乃至意不缘法尘，只缘阿弥陀佛。也就是说你心里什么牵挂都没有，什么样的想法看法都没有，只有这么单单纯纯的一句阿弥陀佛，这个念就叫‘净念’，你真的清净，清净念这句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂，这净念。‘相继’是继续不断。工作的时候也不间断，工作照常，念佛法门好就好在此地，不妨碍工作；日常生活当中任何事情都不妨碍，所以他的功夫能够相续，能够不间断。不像修其他的法门，你的功夫容易间断，念佛的功夫不会间断。口念累的时候，心里头念，口不念，那还是不间断。所谓是‘忆佛念佛’，忆是心里想佛，口里没有念，那还是属于念佛。所以念佛不一定在口上，你心里真有，叫做念佛。世间名闻利养、五欲六尘，心里真的没有了，这叫放下，这才叫老实。

佛教的因缘观，只有一个观念就是事出必有因，每一件事情一定有原因的，没有一件事情莫名其妙出现的。你今生会投生在什么样的家庭，你今生会从事什么样的职业，你今生你可以享受多大的福报，你的寿命有多久，你今生谁会做你的子女，都一定有道理的，没有一件事情是莫名其妙出生的，这个道理简单的只有两个字就叫业力。

我们一个人面临两个问题，第一个外面，我们说一个凡夫，临命终的人就是内忧外患，外在有业力的牵动，我们无始劫造了很多生死业力，它不会放过你的，你只要念头一动，被它带走了，它在外面跟你招手，它说来啊，我有很多快乐的果报等你去。

很多祖师在临终，阿弥陀佛现前之前，它是先现天的果报给你看，你临终的时候看到宫殿，看到很多快乐的资具你心动不动？你想，如果你没有真实的把人生参透，你肯定念头一动就完了，阿弥陀佛连来的机会都没有了，因为你的心跟它感应了。

所以临命终的时候，是内忧外患，内有妄想颠倒干扰你一念往生的心。所以我们往生的心，临终的时候是很辛苦，好不容易栽培一个往生的善根，内有妄想的干扰你，外有业力的引诱你，糟了！你只要稍微一点差错，一念差池全体残，你今生的修学全部白费了，你来生再一次，但是来生不见得就比今生好。

诸位你要知道，你今生冲不过去，来生更糟糕了，因为环境更糟了。所以你迟早要解决这个临终正念问题。临终的时候就是怎么样，就是算总帐，腊月三十算帐，你平常欠人家的钱都得还了，不只是今生喔，是过去生所修的善恶业一时都现前，平常打的妄想也现前，当然我们念的佛号也现前，所以这个真妄交攻。

所以我们现在就是说我们每一个人都栽培了净土的善根，我们对阿弥陀佛的名号有信心，我们对净土的功德有愿力，我们提起佛号的时候，一句佛号信愿具足，但是关键是谁能够突破障碍，谁能够见到阿弥陀佛，关键在这里。诸位，你不要以为你念佛就可以往生，我再讲一次，过去的你不会放过你，你过去的生命留下的问题，难道它会放过你吗？所以你没有突破你的障碍，你怎么见到阿弥陀佛？

你净土宗往生是心不贪恋、意不颠倒、正念分明的，我们可以不断烦恼，但是你一定要想办法，让烦恼不干扰你，要沉淀下来，这个就是调伏力，这个就是般若的智慧，如果你不能让你的业力，跟妄想沉淀下来，你就不是业力的对手。

所以古人说，带业往生，是带种子，带业力的种子，不能带业力的现行，这句话你要听清楚。没有一个人是临终很躁动不安的时候往生的，没有一个人。所有往生的人，临终都是寂静安稳的，这是固定的相貌。如果你看到这个人临终的时候，内心很躁动不安，这个是非常不吉祥，大概不太可能往生，因为你那个生死业力的相状，都现前，轮回的相状都现前，你这个时候，哪是你一个惊慌失措的时候，养兵千日用在一朝。

临终要往生这个人一定是，不管他遇到什么障碍，他的心一定是非常清楚明了，寂静安稳，安稳寂静，这是共同相貌，然后提起佛号，他要能够不随妄转，我们没有办法做到消业往生，所以我们业力一定会干扰我们，但是你有本事不受它干扰，如印光大师所说的，心常觉照，不随妄转，这是我们的目标。

我们不可能修到“业尽情空”，业力不干扰你，妄想不干扰你，那你是修到业尽情空，那你不是一般人了，我们一般人能够修到不随妄转就不简单了。

所以我们做不到祖师的正念，万里晴空，一轮明月，没有任何乌云，做不到的，这不是一生做得到的。我们可以做到虽然有乌云，但是这个乌云不能够遮盖我的光明。

所以不管我们过去做了什么，我们现在能够做的就是说，现在过去留下了问题，我们现在必须要继承过去，但是重要就是说，你怎么去面对你的过去，能够从过去的业力跟妄想中走出来，我们现在后悔都没有用，关键是我们要解决，我们要怎么样面对未来，一个人要能够面对未来，首先你要先面对你的过去，你没有办法从过去走出来，你就没有未来可言。一个人走不出过去就失去了未来，那走出过去，那只有一个方法，般若波罗蜜，没有其它的方法，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

否则你怎么说，你今生短短的几十年的修学，你凭什么能够去解决无量劫来留下的问题，我们经历过这样多的生命，每一期的生命，或多或少都留下很多的颠倒妄想，留下很多生死业力，要以经典来说，我们由生死业力所留下的颠倒妄想，如果有相状的话，尽虚空不能容受，这就是我们的过去，你怎么办，只有靠智慧来面对，你别无选择了。

所以我们研究智慧以后，我们开始知道怎么去处理过去，当然这智慧不是我们想出来的，是佛陀的传承，经过祖师的开导。如果今天你对佛教的修学，你不是只是希望能够让你的生命离苦得乐而已，你更重要是解决生死问题的时候，你就要注意临终的正念，你要注意临终的正念，你就要去注意，你怎么面对你的过去，所留下的业力跟妄想，因为临终的时候肯定是内外夹攻，外有业力的干扰，内有妄想的障碍。

这就是我们必须要学习佛法的主要因素，我们怎么面对我们的过去所留下的障碍。好，这个就是，我们已经花了很多时间，来告诉大家，怎么去培养临终的正念。当然刚开始你要先有个目标，我们要从过去跳脱出来，你先有个引导，你前面要先有个方向，你要先发愿，不管你做得到做不到，先要有一个上求佛道，下化众生的愿力。

你没有目标，你就很容易被过去牵动。所以发愿是第一个，引导力。第二个安住力，你要不随妄转，你心中一定要有个房子住，你要先安住下来，调伏跟安住是分不开的，你没有站稳脚跟，你打不出好的少林寺的招式出来，不可能。

这就是安住力，然后再调伏力，这三种力量就是我们，其实我们前面讲到发心篇、正见篇，就是告诉大家，如何在无量的妄想当中，打下三个木桩，就是引导力、安住力、调伏力，你三种功德力具足了，那剩下就是你的生活历炼了，慢慢让它增长广大。

但是起码我们刚开始，先把这样的雏型建立下去，先把这样的一个概念先建立下去。所以理观，它可能是一个薄弱的概念而已，没有错，但是你这个薄弱的概念，经过你修行篇的后面的行门的历炼，它就慢慢的增长广大，它要事修。

所以理观要有事修来磨炼，但是如果你连理观的雏型都建立不起来，你事修你就是在修福报，因为你没有心地法门，你就是完全在修习善业了，那就糟糕了。所以理观的时候，是一种概念的修学，是一种思想的建立，但是到了理观以后我们开始，下一堂课讲到历炼的事修。好，这就是我们讲到，前面两科的主要的因素。

这两个字人人都有，我自己在年轻的时候，可以说亲身遭遇，苦跟难都比一般人要深，要来得严重。可是我的缘分不错，二十六岁，很辛苦的时候，遇到佛法，遇到善友把佛法介绍给我。我认识三位老师，这三位都是真正的好老师，教给我离苦得乐的方法、破除艰难的方法。特别破除这个难，要知道因果，困苦艰难是果报，果必有因，有时候这个因不是在这一生的，前世的，你自己根本不知道。所以，你要从因果这门学问里面细心去检讨、去体会，改过自新。

佛家讲的因果通三世，有句话说得很好，“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。我们今天受了很多苦难，就晓得过去世有很多不善的因，我们今天才会受这些不善的果报。所以在受果报的时候，要欢喜接受，不怨天、不尤人。过去生中做得不好，现在好好的做，认真努力的做。如果你很明白，很用功、很努力，果报不到来世，这一生也开花结果，所以你要认真。我们看到了凡先生认真改过，俞净意居士真诚的迁善，命运都改过来了。这是我们很好的榜样，我们应当要学习。

苦，一定要觉悟，你明白，道理明白，事实真相搞清楚，因果搞清楚，再苦也甘心、也乐意。生活上的苦，释迦牟尼佛苦，他那是示现，人家是王子，舍弃王位，舍弃荣华富贵，去过苦行僧的生活。每天出去托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他去过这个生活。我们看起来太苦了，你去问释迦牟尼佛，你问他苦不苦？他快乐，他比世间任何一个人都快乐。如果不是乐，他为什么要干这个事情？那里头有真乐。所以乐是觉悟，迷是苦，觉就乐。佛教人离苦得乐，离苦得乐是果，因是什么？破迷开悟，迷破了，苦就没有；觉悟了，乐就得到。我们中国古时候念书人常常讲的“孔颜之乐”，我们知道孔子、颜回都不是富裕的人，生活都过得很勉强，可是真快乐。那个快乐是什么？就是佛讲的，迷破了，觉悟了。所以物质生活，别人看到以为很苦，他们过起来非常快乐，道理在这个地方。释迦牟尼佛更是很明显的表演给我们看。

难，要突破难关，第一个要有耐心、有恒心、有毅力，你才能够突破。第二个因素，好学。于圣贤之道锲而不舍，这个难字就变成易，就不难。如果没有耐心、没有恒心、没有毅力，又不好学，那就真的是难倒了，一生都被这个字困住。