予少时见前贤辟佛，主先入之言，作矮人之视，罔觉也。偶于戒坛经肆②，请数卷经读之，始大惊曰：“不读如是书，几虚度一生矣！”今人乃有自少而壮而老而死不一过目者，可谓面宝山而不入者也。又一类，虽读之，不过采其辞，致以资谈柄、助笔势，自少而壮而老而死不一究其理者，可谓入宝山而不取者也。又一类，虽讨论，虽讲演，亦不过训字销文、争新竞高，自少而壮而老而死不一真修而实践者，可谓取其宝把玩之、赏鉴之、怀之、袖之而复弃之者也。虽然，一染识田，终成道种。是故佛经不可不读。

有一类人，虽然也对佛经的义理进行讨论，或对人讲演，但只是凭肤浅的认识对着佛经释字销文，或妄自标新立异，以显高明，这些人自少年到壮年到老年一直到死，从来不曾依着经教去真修实践，可说是把取到的宝物当作玩品鉴赏，有时抱在怀中，有时拿在手里，然后又把宝物丢弃了。

有一类人，虽也读过佛经，但只是为了采摘佛经中的优美辞句，来充实自己谈论的资料，或用于写作，助长文章的笔势，这些人自少年到壮年到老年一直到死，从来没有认真地去探究佛经的义理，可说是进入宝山而不知取宝。

这些人读过佛经虽没得到实益。可是，只要一入阿赖耶识田中，终能成为得道种子，所以说佛经不可不读。

一、专注力提高

读佛经，可默念也可出声阅读，小声大声根据自已感受舒服为佳，这样心、眼、口一并到位，来不得半点含糊，自然心里的杂念，就随之都被屏蔽掉，两耳两眼一口一心都倾注于经本上了。

二、调心并益养气质

心止如水，不急不燥，自然心情平静安详，气血通畅。中医古来一向讲求调心才可养性，其实读经的过程就是调心的过程，让浮燥之气降下来，专注不乱，就如同参禅静坐一样，安神守一，无论哪种形式，都是修持的好方法。

在中医的养生论中，就有一种说法，提倡人们尤其是老人多读经，其实读经还可以开发智力，活动脑细胞，防止老年痴呆症的出现，同时放松精神，缓解压力，这是一种很好养生保健方法，目前在日本很被一些老人所推崇，而国内也在有一些学校在针对儿童进行早期的读经启蒙教育，只是读经的内容不限于佛经罢了。

三、记忆力提高

诵读佛经与默看浏览是两种不同的阅读方式与感受。默看注重眼睛的浏览过程，会随着时间很快忘记。而诵读出来，所记忆的内容远远久于默看，也许就是因为上面所讲的专注力提高了，一心一用，自然记忆力也就提高了。

四、待人接物态度提高

心境变化了，外在的表相也就会随之变化，因为读经的过程中，诸多的启示、智慧也会在潜移默化的感染着你，无形中让人变得更随和、亲近、不做作,自然积极的变化也就更成就了自身的进步，一个良性循环就开始运行了。

在中国古代，读经，抄写经文，都是很平常的事情，它早已被文人、士大夫以及幼学童子、书生所接受，绝不是出家人或是修行者才有的“专利”。无论作为学佛者，还是没有任何信仰的普通人;无论年长的老人还是年龄尚小的儿童，读经无疑都是一种非常好的益智、增慧、健脑的活动。

五、恭敬心提高

佛法是高于一切世间法的学说，只有佛法才可以真正从根本上阐述清楚宇宙及人类的真相。同样，佛陀的每一句话或是每一个故事，都是针对人自身存在的问题而宣讲的，它不是空穴来风，所以弥足珍贵，佛法难闻也就在于此。

对于佛经，我们是不能如看杂志小报一样的态度轻慢的对待，找一个舒适的姿势，或躺或卧或陷在沙发中，随意翻看或是甩在一边，那都是不妥当的行为。

恭敬经书，恭敬文字，恭敬圣贤、师长，也就是恭敬佛陀、恭敬佛法，以此恭敬心才可以真正从每一个文字当中吸取佛法的滋养与智慧。

你能相信，一个对老师不敬的人，他可以得到老师的教诲吗?一个对知识不敬的人，他可以学好文化吗？所以延展这个恭敬心，我们也可以变得更谦逊平和，心静如水了。

为什么我们不能把读经视为生活中不或缺少的事情呢？我们吃饭是不可缺少的，因为我们充满食欲以及肉体的需求，难于放手。那么读经有一天是否也能变为我们生活中不能罢手的欲望呢？想毕那时的佛法就真的成为我们生活中不折不扣的精神食粮了。何来福慧双修，何来福慧双得？这样一种简单易行的善法，却在我们眼下被忽视......

对于佛法的认识与学习，难在于我们没有真正发现它的珍贵与殊胜，所以忽略它，质疑它。大道至简至易，真无需踏破铁鞋寻觅，其实只在心念间了悟罢了。

学佛目的在断一切苦，得究竟乐。而得究竟乐者，只在开智慧；开智慧在定，得定在坐，坐在法。宗旨目的既定，中途方不疑退，此生必可成就，不问你修净土禅宗密法，都要同此宗旨，同此目的。

一、不听是非，返闻听自性清静本来觉悟。

二、不说是非，出口即是自性妙用，全是智慧之语帮助转化自己和他人的习气。

三、不传是非，所传全是阿弥陀佛即诸佛菩萨的语言加持，众生消除业障，速成正觉。

四、恭敬三宝，得三宝加持，永不造新业，永不堕恶道，种下决定成佛之无上大菩提因。

五、依止佛法一门深入，速发成佛之大愿，精进不懈，以回归净土为最终依怙，永不退转，永不犹疑。

六、依三法印时刻检查自己得修行，依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。

七、见一切众生为佛，速得诸佛灌顶，见一切众生愚痴速得愚痴得果报。

八、以明心见性为主，其它为辅。

人要自律，自律才能尊重自他。一个懂得自律的人，必然也懂得安排自我的生活，日子必定能过得舒坦安乐。近代政治人物中，张群先生活了一百零一岁，他作了一首《自律歌》，成为许多人奉行的“养生之道”，在这里援引《自律歌》其中两句话，提供作为大家的“自律箴言”。

1、日行三千步，夜眠七小时

“步行”是体育界、医学界公认的一种接近完美的最佳运动。有人到大陆探亲后发现，许多当地人的寿命都很高，因为他们习惯走路。佛教所谓“佛地千步走，活到九十九”。

经典也记载“经行”有五种好处：能堪远行、能静思维、少病、消食、于定中得以久住。走路就是走向健康之道。

睡眠可以使身心凝定沉静，恢复身心精力与消除疲劳。但是，如果怠惰放纵，耽于睡眠，反而让人惛昧不觉，提振不起精神来。因此，一般人的睡眠只要七小时就好，睡眠时可作光明想，修习纯熟了，连睡梦中也是一片光明，养成这样的睡眠习惯，对身心的健康最有助益。

2、饮食不逾量，作息要正常

一切生命，要靠饮食才得以维持。《佛地经论》说：“能任持身，令不断坏，长养善法，故名为食。”饮食吃饭可以维持我们的色身健康，吃得适当，也能够长养善法。所以，佛陀告诉波斯匿王：“人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。”

唐朝白居易说：“一日分五时，作息率有常。”真正有能力的人，工作和生活都很正常。

他们懂得作息要均衡，太忙太闲、晨昏颠倒，都无法冷静思考或循序渐进解决问题。佛门里也强调，五堂功课正常，意思也是生活作息要规律正常。

3、心内怀慈悲，口中出妙香

人生最高的美德是慈悲，慈悲的人会用柔软的心灵关怀众生，用慈爱的眼神看待万物，用真诚的话语随喜赞叹，用勤劳的双手广做好事。

慈悲的缘分可以美化生活，增进和谐；慈悲的音声让人终生难忘，给人如沐春风。

所谓“口里无瞋出妙香”，口里没有怨声，内心就能太平，与人相处说话，没有讽刺，没有恶口、妄言、绮语、两舌，如《金刚经》所说的“真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”，话不含刀带刺，不伤害到别人，就能“口出妙香”。

4、念念持正法，菩提日日长

“正念”就是正当的思想、正当的思维、正当的见解。禅堂里，维那师父经常高喊：“提起正念。”过堂吃饭时，维那师父也会唱诵：“大众闻磬声，各正念。” 就是提醒我们，二六时中，要保持正念。

正念可以对治妄念，医治我们的烦恼。有正念的人会坚定信念，不断地重建自己，身常行善事，口常说善言，心常存善念，以身、语、意三业之正行、正语、正念，可以利益众生，增上菩提道心。

世间的校规、法律是来自外在的约束，属于他律；佛教的戒律则是发自内心的自我要求，属于自律。自律是设身处地，将心比心的为他人着想。自律的人，不自恼，不恼他，生活有道。

邪师说法如恒河沙。善知识会说这句话，邪知识邪师也会说这句话，所以你也就分辨不出到底谁是邪，谁是正。真假孙悟空在这里面，你辨别不出来哪个是真的，哪个是假的：他太像了，能够变成假孙悟空的也太有能力了。所以这确实是一个大问题，我们很多初心修道的人，就是第一步没有踏准，成了魔子魔孙，求升反堕，诚为可怜者啰。这个时代善知识难遇哟，但怎么辨别善知识？

这个善知识首先是知见正确。但知见是否正确，你怎么辨别呢？依“真空妙有”。他有这个四念处的智慧，对苦、空、无常他有个基本把握，就是小乘的三法印、大乘的一法印——他能够跟这个讲的比较接近，这是你第一个判别。就是你拿佛经的圣言量跟他印证一下：他说的跟佛的圣言量差不多，他是善的；如果他篡改佛经，离开佛经讲自己一套，这就邪啦。再就从行为层面：善知识都是要持戒的，善知识对五欲不会去猛利地追求的，善知识虽然不能真正无我，但是他至少是淡化我执的人，善知识要有一种慈悲心。

觅善知识，得有缘！你若想希望什么样才算是善知识？佛在世的时候，以佛所说的历来因缘，一个字，自己不认识，问到别人，别人跟我说，这就是善知识；一件事我自己不明了，别人跟我解说了，他是我的善知识。

你想遇到什么样善知识？文殊菩萨才是善知识，观音菩萨才是善知识，你只能求，一般的凡夫圣人，只能知其一而不能知其二。

你想救济苦难众生，咱们讲《法华经》，《法华经》都是善知识。《金刚经》，佛说的话都是善知识，哪一个向你解说《金刚经》，解说《法华经》，乃至解说《弥陀经》都是善知识，得有一点，你有缘没缘？你跟这个师父、跟这位大德有缘，他的语言，你能听的进，你能接受，你能得到启发。

在我们中国历来的善知识，以禅宗为主，那得对机！开过悟的！有些个只道个三言两语，或你给你一个棒子，给你一记棒喝，你问他如何是祖师西来大意？他拿起棒子打你几下子，这样的善知识，假使你挨几棒子，你能开悟吗？

善知识是善知诸法解一切义，这只是在法上。对机呢？你得有那个福德，有那智慧，你才遇到那个善知识，他能知道你的根机，知道你过去无量生的宿业。

舍利弗算不算善知识？舍利弗有两个弟子，跟他学了五六年，什么都没开悟；有一次佛去了，佛问那两个弟子，那两个弟子就跟佛说，学了几年了，佛叫舍利弗他那两个弟子给他颠倒一下，你先叫他说修观的叫他参禅，你先参禅的叫他修观，佛这样一给他们一颠倒，重新指示一下，他俩没好久，不到两三个月，都开了悟了；因为舍利弗只见到八万大劫的事，八万大劫他以前见到的事，他们对这俩个根机，说的是八万大劫之内的，佛可是八万大劫之前的。

所以遇善知识得看我们自己有什么福德，不是都是有缘的。你是个什么善根，你是哪一级的你就去遇见哪一等的善知识，可以使你知苦，知道苦了别造业，他能这样开示你，就算是善知识。所以这个善知识非常的广泛，你这一世不认识，你问人家，人家告诉你了，他就是你的善知识。

你问：「若如来灭度后五百世中，若有女人闻是经典，如说修行，于此命终即得往生安乐世界。」男人不行嘛？这个不一定。

人家有句话，「如说修行」，我们无论你念哪个经，你若照这经上说的去做你都能信，不只《法华经》，包括任何经。你读《金刚经》，《金刚经》告诉你，因无所住而生其心，你什么都不做，你还有心生吗？无心生，就是要达到无心生，无生就无灭，有生就是有灭，所以一切法都是因缘，看你什么因缘。

信根微弱的修行人，怎么办？

你先修习信心，很简单；如果没有信心，你做什么事也不成，就是在佛门，你没有一件事能做成。

为什么？你没信哪！你连信都没信你还能去做去吗？「信为道源功德母，长养一切诸善根」，你对于你有学过手艺，学世间的生活之道，你得认为我学这个本事，我能够生活，你才去学，如果你认为这个我学到了也生活不了，你还肯去学吗？

你学佛也如是，念佛、参禅、读诵大乘，读诵大乘开智慧，有了智慧了你自己修行不成问题了，就是没智慧。你如果念佛念念都是求生西方极乐世界，阿弥陀佛的智慧光、无量光在加被我们，自然这个弯曲的心进入名号的这个竹筒里面，我们的心也就正直了。直心是道场了，我们就能够把阿弥陀佛的正遍知海，来转化为我们自己的智慧、我们自己的知见。最终还要落实在老实念佛上。

第一，人类最重要者，莫过于求生存。

人与人之生存关系中，我所需要于他人者至少不妨害我之生存，他人亦需要我至少不妨害他人之生存。若我妨害他人之生存，即为人类大众所不容，在人类之道德上即当加以制裁，国家法律亦即本此要求而定。且损害他人生存以图自己利益，在理性上既有违反，即自己良心亦所难安；此时要求自新，只有痛自忏悔，以免下次再蹈覆辙，所以佛言不应杀生。

第二，人类生活所需之物，不应互相掠夺侵占。

如衣服、饮食、住宅及行路所用之舟车等物为维持生存所必需者，若不以正当劳力工作而获得之，乃用抢夺侵占等方法而非法获得，致使大众不能得安宁之享受，必至互相侵夺，彼此不能维持生活，此在理性上、道德上、法律上均有违背，即为人类大众所不许，亦即应予以道德上、法律上之制裁。既犯者应速忏悔，以免再犯，所以佛言不应偷盗。

第三，为延续人类生生不绝，需要男女婚配。

但男女配合必须遵守国家法律、社会礼俗，方可达生生不绝人类繁衍之目的。若违背法律礼俗而乱行邪淫，即与人类之生存延续有妨害，而在道德上、良心上亦不合，故此种行为亦为人类大众所不容而必制裁之，所以佛言不应邪淫。

第四，为维持人类生存进步，则人之言语需要诚信。

以人与人之间，无论处家庭、社会、国家、世界，必有共同进行之事业，此事之商量进行必赖言语表示，若所表示之言语都是诳妄欺诈，必致二人以上之团体不能存在，而所以谋家庭、社会、国家、世界人生幸福之机能全失矣；且不只失去谋幸福之机能，而又妨害一切人类之事业，即为人类大众所不许，所以佛言不应妄语。

照上所说，人类若不相杀伤、不相偷盗、不相邪淫、不相欺诳，则人群安乐、良心愉快，即可以由成好人以成好家庭、好社会、好国家乃至好世界，而不违背做人之理性，故此四种为做人的根本道德。

第五，为贯澈上述四种之善行，尚需禁绝不良之嗜好。

如饮酒、赌博及吸食鸦片烟等类毒品时，最易引起杀伤、偷盗、邪淫、欺诳等恶行；且一染此等嗜好，则自身被其束縳，而堕落其高尚之人格，生出许多害己害人之结果，故此一种亦在佛法五戒之列。于是，佛教人做人的基本条件，合此第五种，即是五戒。

此五戒虽为佛教人的做人道理，其实亦即人类所必由之正道、适合人生之真理者，不过此种真理要有高尚智德如佛才能澈底明了说出。

我们能依照上述五戒善法，以禁绝破坏人类之五种恶行，则可由身心安乐达到家庭、社会、国家之安宁兴盛、繁荣进化，更可进而维持发展人类之和平幸福。此略谈五戒善法为做人应知应行之原理原则，望大众深信实行，则可养成一新的人格。

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