善法（佛教解释）

善法，多是佛学用语，通俗的讲就是修善果的方法。除此之外，还有好的方法、好的法令的意思。

什么样的法叫善法？

一切普世、入世的法，都是善法。善法是讲这一世享受福报的，诸如长寿、消灾、免难、求财、改命、升官、享乐等类。善法是我们修行的基础，是起跑线。

善法释义

1.好的法令。《管子·任法》：“今天下则不然，皆有善法而不能守也。”

2.佛教指修善果之法。《金刚般若波罗密经》：“内除贪爱，外行布施，内外相应，获福德无量，见人作恶，不见其过，自性不生分别，是名离相，依教修行，心无能所，即善法。”《师子经》：“即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。”

3.好的方法。《二十年目睹之怪现状》第七三回：“你还没有看见满街上贴的招纸，还有出卖妇科绝孕丹的呢，那更是弭患于无形的善法了。” 鲁迅 《书信集·致孟十还》：“现在的译诗，真是出力不讨好，尚无善法。”

我们平时学习佛法、思维佛法，是最有意义的事情了。当然，做对众生有利的事、调伏自己的烦恼，也非常好。除此之外，现在世间的各种琐事，确实没有多大实义。

外在的形式并不重要，纵然身体的一举一动、口中的一言一语没表露出来，但内心的分别念，往往会带来巨大的善果或恶果。这一点，佛陀在《正法念处经》中也讲过：“若闻正法，听受其义，生一念善，能灭无量百千劫生死。”说我们听闻正法、领受其义，就算只生一个善念，也能灭千百万劫的生死。我觉得佛陀讲得特别好!

因此，在所有的善法中，我最喜欢的就是每天上课。为什么呢?因为对我讲者而言，在讲课的时候，不可能一边讲一边生恶念，此时所有恶念之门皆已关闭，这是很难得的机会;同时，对你们听课的人来讲，就算偶尔会生一些分别念，但百分之七八十的时间，心都在随顺法义，对凡夫人来说，这是相当不容易的。这一点，你们不妨也细细思维。

我们每一个人，纵然今生没有造任何罪业，或者想不起造了什么罪业，但从无始以来，在漫长的轮回中，阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际，以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“大海水干竭，须弥山地尽，先世因缘业，不烧亦不尽。”

就像有人学了般若之后，要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和，各种各样的违缘特别大，痛苦甚至比一般人还强烈，这是什么原因呢？是不是不应该修般若，或者修般若时魔王波旬来干扰，般若的力量无法阻挡呢？绝非如此。而是因为般若的加持非常大，能令自己重罪轻受，本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦，现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。

我们每一个人，纵然今生没有造任何罪业，或者想不起造了什么罪业，但从无始以来，在漫长的轮回中，阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际，以此必然要感 受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“大海水干竭，须弥山地尽，先世因缘业，不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了，可往昔所造 的业也不会被摧毁，终将成熟于自己的相续。我们哪怕做了一点一滴的善事，其果到时候也一定会成熟；就算造了微不足道的罪业，正如《百业经》所言，果报不会 成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。所以，大家不要认为：“我即生中从小就喜欢做善事，从来也没造过恶业，为什么还要感受痛 苦？不公平！”这种说法是不懂因果的表现。

尤其是有些人现在唯一行善，修习菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言，依靠这种强大的对治力，本来自己后世将堕入恶趣的罪业，可以提前在今生成熟，并感受痛苦。如《能断金刚经》[注译1]云：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。[注译2]”

就像有人学了般若之后，要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和，各种各样的违缘特别大，痛苦甚至比一般人还强烈，这是什么原因呢？是不是不应该修般 若，或者修般若时魔王波旬来干扰，般若的力量无法阻挡呢？绝非如此。而是因为般若的加持非常大，能令自己重罪轻受，本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦， 现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。

过去我们学《入行论》时，也有好几个修行人因家里出现违缘，或身体不好等缘故，后来就退出了。他们认为：“没修法时我很健康，可是一修法以后，身体 马上就不行了……”这种不懂佛理的见解，如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折，就立即怪罪于法，然后退失信心，却不知自己所感受的痛苦，皆是源 于昔日的果报。

这个道理，我没有出家之前也不太明白。当时我家乡有个修行不错的人，病得十分严重，我就问一位善知识：“不是听说他修行很好吗？怎么还会受这种痛 苦？”那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证，告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了，直到学了《前行》，才发现它出自这里。

其实在历史上，这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老，长期主持印度那烂陀寺，德高望重，名震四方。玄奘到印度时，他已年过百岁，当他听说玄奘来自东土大唐，竟然老泪纵横、泣不成声。原来，这里有一段非常神奇的因缘：

三年前，戒贤长老身患怪病，痛苦万分。虽然他修行了那么长时间，但仍无法忍受病痛的折磨，想要自杀了却残生。当天晚上，他就梦到了文殊菩萨，文殊菩 萨告诉他：“你在久远劫前，当过许多次国王，做了许多迫害百姓的恶行，本应堕落恶道长久受苦，但因你这一世弘扬大乘教法，利益了无数众生，所以，地狱大苦 报转变成了目前的人间小病苦，你最好还是继续忍受。再过三年，有位大唐僧人会来此拜你为师，求受佛法。你若将佛法传授给他，身体就会康复。”后来，玄奘得 受法要之后，他的病痛果然消除了。

由此公案可以了知，有些大德显现上生病，或者出现种种不顺，这并没有违背因果规律。同样，我们普通修行人，学了甚深的空性法门或密法以后，生活中出现违缘，这也是将来世的大苦轻报于今生，就像本该被判死刑的人，现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。

这个道理不仅在《金刚经》中有，《父子合集经》也说过：“若造众恶行，当堕于恶趣，或外遇良缘，转重令轻受。”有些人出家后经常生病，学佛后心情不 好，乃至发疯，这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力，将自己来世数劫中所受的痛苦，在今生一并偿还了，那再怎么苦也是值得的，毕竟比起三恶趣来，人间的 痛苦实在微不足道。

所以，这种因果关系，大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后，以前做什么都一帆风顺，现在却是违缘重重、一波三折，那么我们要用这种教言去安慰他，让他在菩提道中不要退失信心。

有些人现在唯一行善，修习菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言，依靠这种强大的对治力，本来自己后世将堕入恶趣的罪业，可以提前在今生成熟，并感受痛苦。如《能断金刚经》 云：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。 ”

“没修法时我很健康，可是一修法以后，身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解，如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折，就立即怪罪于法，然后退失信心，却不知自己所感受的痛苦，皆是源于昔日的果报。

[注译1] 《能断金刚经》：一卷，唐玄奘译。与鸠摩罗什译之《金刚般若波罗蜜经》，菩提流支译之《金刚般若波罗蜜经》，真谛译之《金刚般若波罗蜜经》，达摩笈多译之《金刚能断般若波罗蜜经》，义净译之《能断金刚般若波罗蜜经》同本异译。

[注译2] 原经文是：“若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说、开示、如理作意，若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何？善现！是诸有情宿生所造诸不 净业应感恶趣，以现法中遭轻毁故，宿生所造诸不净业皆悉消尽，当得无上正等菩提。”即鸠摩罗什所译的《金刚经》中：“须菩提，善男子，善女子，受持读诵此 经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”

一切都是会改变的，没有孤立不变的东西。万事万物有现象，却没有实相，这就是“空性”的道理，空不等于无。

佛法讲空，是为了破除我们对一切的贪执和恐惧，更智慧、更自在的利益众生。

空性是现象最本质的属性，现象是空性的表达。正如可以从不同的侧面去观察现象，我们也可以从不同的角度和层面去理解空性。

我们都有一个根深蒂固的“我”的观念。什么是我？你会说这个身体是我。身体由地、火、水、风这“四大”组成，也就是肌肉、骨骼、器官、毛发、水分、呼吸、气脉、热量等。这其中包括有形的，也包括无形的。单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、水分、呼吸是“我”，否则，减肥成功后，你会感觉自己不完整了，因为有一部分“我”被减掉了，而实际上，你根本不会这么想，反而会觉得自己比以前更加完美。同样，我们吐唾沫、呼吸的时候，也不会认为自己被吐到了地上，或者被呼出去又吸进来。可见，“我”不存在于各别的四大中。

那么思想、意识是不是“我”呢？思想意识只是一个个念头，心念的相续，迁流不住。任何时候当你想捉住念头，都处于前念已灭、后念未生的状态，如果念头是“我”，“我”在哪里？

“我”也不存在于身体和心念之外，没有人会认为自己身心之外的某个人或某件物品是“我”。

“我”是建立在身心组合体上的一个概念。既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立固有的自体。又因各组成部分皆在不停的变化运动中，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具有恒常性，且当体即空。然而，人们却坚信有自在实存的“我”，并由此生出对“我的”的执著，想方设法呵护保全。

人如此，物、事亦如此。比如一张木桌的存在，依赖于木头、钉子、木匠的劳动、我们的觉知和观念，等等。木头由树而来，树由种子、土壤、气候、阳光、雨露而来，种子由另一棵树而来……仅木头这一项，其由来就可以无穷追溯。其他各项亦复如是。可知，平常如一张木桌，也或远或近地与整个宇宙相关。

任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住。诸法互为缘起，这是佛教的一个基本原理。懂得缘起，就不难理解空性。

上面我试图从一两个比较容易理解的侧面简要地介绍了空性。我们虽然是通过言语、概念、分别心去初步地理解空性，但不要止于言思分别，这些只是路标，是指月的手指，顺着它或许可以到达目的地，可以看见月亮，但是路标、手指本身并不是目的地和月亮。

空性不仅是概念，它是人、事、物本身。不论你理解不理解空性，空性都未曾有一刻离开过我们，但空性慧，即证悟空性的智慧，是佛教中独有的，也是我们需要通过闻思修逐步显发出来的。

“你见与不见，我都在那里。”见到了，才知道一直在那里，从未离开。没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。见，要靠智慧，而智慧由戒定而来。所以，人们较为常见的一个误解，是认为凭世间聪明，靠言思分别，可以证悟空性，而不愿去老实持戒，对治烦恼。

在空性的理解上，另一个常见的偏差是执著断灭，认为什么都是空的，善是空，恶是空，因果是空，修证是空，所以不用行善，不怕造恶，随心所欲，就是最高明的境界。祖师们一再告诫：宁执实如须弥山王，不执空如芥子许。要修行者千万警惕的正是这种对空的邪执。

不思善，不思恶，是入定的境界，并且非初学者所能了达；而出定后，仍然要谨慎取舍善恶因果，积累福慧资粮，不可荒废了修行。

你若知道自古以来有多少社会栋梁、文化精英都是佛门弟子，奉缘起性空为智慧之极则而努力参究，大概就不会说所谓四大皆空只是为失意者提供一个遁逃的去处。

生活中的林林总总是空的，但不是你所理解的“不承认有现象”，佛法讲的“空”不排斥现象，现象本身就是空。

比如一堵墙，实实在在，看得见摸得着，从昨天到今天，它一直在那儿，看上去没动也没变。而实际上“墙” 只是一堆高速运动的粒子的代称，在构成墙的任何粒子上，你都找不到墙。

再细看那一堆粒子，其中每一个粒子又是更细微的一堆粒子的代称，以此类推，层层细分，极细微粒子瞬间出现瞬间消失，因而由无数细微粒子组成的“墙”也是在瞬间生灭。

前一刹那的“墙”当下就已经消失了，下一刹那的“墙”是由新的粒子组成的另一堵“墙”，而人们却误认为是同一堵墙从前一刹那延续到了后一刹那，从昨天延续到今天，到明天，没动也没变。

所谓粒子的运动，并不是同一个粒子由A点位移到B点，而是在A点的粒子出现、消失之瞬间，B点上另一个粒子出现并消失。因此，当你看见雄鹰飞过长空，其实并没有一只鹰从东边的天空飞到了西边，有的只是无数刹那的“鹰”的现象，随着因缘的变化而出现在不同的位置点上。

这个道理也适用于生活中的林林总总，包括我们自己。正如《楞严经》中所说：“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”

首先做到四大皆空的人确实无所不能，与你想到的类似，类似。四大代表色（传统认为一切色由四大合和而成），色空，接下来会引出受空，想空，行空，识空。色毕竟空，与此等同的是色即是空（这是六波罗蜜中的般若波罗蜜），达到这样程度到了不退转，佛子。他是什么状态呢？比如你说的“做什么事情都无所谓？”不退转的人因为深知色受想行识毕竟空，不存在我的概念（不是有没有我，普通的我的概念都是由色受想行识合起来构成），深知色空行空等不存在做不做，深知毕竟空，事情的概念等同样与常人不同。 五蕴与十八法界显现的，然而毕竟是空（色即是空不是那么容易参透的），深知无生的道理。 这个人是非常清净的。这个境界叫做不可思议，常人看来无所不能。推荐《心经》和《文殊师利说般若波罗蜜经》

而为什么度人呢？第一，同样是因为深知色即使空，空即是色，毕竟空然而确实显现了（不知道在佛看来有没有显现，毕竟佛是最究竟）。走在成佛道路上的菩萨一定有4件事情在做，无边众生誓愿度，无尽烦恼誓愿断，无量法门誓愿学，无上佛道誓愿成。 达到色即是空，无生，清净无比无生忍，也还是没有达到佛地的。佛陀关于“空”的教法广博深奥。仅仅是从理论上理解空性，就有几十种不同的角度。这里只是用大家比较容易理解的语言解释了一点点空性的概念。

构成事物的基本粒子在佛法中称为无分微尘，即不可再分的极微粒子，它在瞬间突然出现突然消失这一特点，近期才被科学实验证明，而在佛法中却是早有描述的了。

佛法还进一步讲到如何从理论和个人体验上证明所谓无分微尘是不存在的，它的方生方死，与它的运动和持续一样，都不过是我们的非理作意。所以说，不是风动，不是幡动，是心动。

佛法不否认现象。只要你的非理作意在，你目前的现象界就会继续。

先谈表象：人死后的来世。在将要去世时就已经表现出来了：在将要去世时，神智清晰，后事安排得明明白白，每个亲人都嘱咐到家，所谓“人之将死其言善”。这样的人死后全身凉是软的，全身凉后，心口最后凉。说明他已去投生人中，来世还作人。在将要去世时，神智清晰，非常高兴，有的提前数日乃至数月就已经知道自己去世的时辰。到时劝亲人不要悲伤哭泣，说“我将去好地方……”。这样的人死后全身是软的，全身凉后，面门最后凉。说明他已去投生天人中，来世作天人。在将要去世时，神智清晰，提前数日乃至数月就已经知道自己去世的时辰。念诵佛号、经文，或侧卧或盘坐或站立合掌，平静安详地去世。这样的人死后全身是软的，全身凉后，头顶最后凉。说明他已不入轮回，投生佛界。在将要去世时，神智时清时不清，思想行为表现极为贪婪，经常说胡话，或口中出现猪马牛羊等叫声，或身体出现动物形态。这样的人死后全身是硬的，全身凉后，膝盖最后凉。说明他已去投生动物中，来世作畜生。在将要去世时，神智不清，经常出现被受惊吓等症状，口中念念说一些无边际的话或会见不在世的亡人等。这样的人死后全身凉是硬的，全身凉后，小腹最后凉。说明他已去投生鬼中，来世作饿鬼。在将要去世时，神智不清或昏迷，偶尔出现被审问、刑罚等状。这样的人死后全身凉是硬的，全身凉后，脚心最后凉。说明他已去投生地狱中，来世作地狱中的鬼。次谈形而上：灵魂应称神识，一般来说，在断气后12小时左右离体，此刻才是真正的死亡。离体后的两天半为昏迷状态，叫中阴或中有以后清醒，能看见所有眷属、朋友等，沟通方式只能托梦，因为几乎无物质身体。49天之内陆续投到上述六道（修罗道略）之中。有个别升天、入地的会不过中阴而直达。投母胎者称后有身。

大千世界，无论怎样都有其构成的基本单位，从一朵花、一滴水到一个人都是这些基本单位组成的。所谓的来世就是这些基本单位的重组，所以我的来世有可能是一张桌子、一块石头……这些基本单位的聚与散凭借的是“缘”，而“缘”的规律就是因果。这些缘起缘灭借助眼耳鼻舌造成了“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”的幻觉。我可以这样理解佛法吗？

你对事物的这种理解可以说比一般人更深刻，但是与佛法的正见仍然有差距。

首先，你的来世大概只有在一种情况下可能是一张桌子、一块石头，那就是你不幸转生到了孤独地狱中。地狱有很多种，其中孤独地狱里的某些众生，会把物体，比如门槛、扫帚、石头、墙壁等，执著为自己的身体。这些众生看上去是无情物，但他们有苦乐的感受，与一般的门槛、石头是不一样的。

第二，小乘佛教有些学派认为世界由实有的基本单位构成，这与你的观点有相同之处；但所有佛教学派都不认为人死后来世可能变成纯物质。轮回转世，一定要有神识的参与，否则，莫说桌子、石头，就是父精母血相结合，也不会产生生命。

人死后，身体分解成无数基本单位，之后又重新排列组合，成为新的物质，这是在解释质量守恒定律，远远不是佛教对生命流转的看法。

第三，大乘佛教最为核心的中观认为不存在所谓“构成世界的基本单位”，也就是说，没有极微小、不可再分的粒子。

有人把空性解释为能量是不对的，因为能量在佛法中属于色（即物质）的范畴。色的特点是有质碍，能作用于其它物质。《阿毗达摩大乘经》中讲到一种非常细微的“色”，感官不能直接感受到，但是意识能触及，通过工具也可以测量到。这比较接近“能量”、“波”、“场”的概念。

“色不异空，空不异色”，并不是在绕着弯子讲能量守恒、能量转换。能量是细微色，是极微小的微尘。不实有存在的，不仅是由这极小微尘构成的粗大物体，而且极小微尘本身也不实有存在。为什么呢？

我们假设存在所谓“构成世界的基本单位”，把它称为无分微尘（或无分粒子），即不可再分的粒子。无数无分粒子排列组合，构成这样那样的物质 。如果一个无分粒子的上下左右前后等方位排列着其它的粒子，那么，因为它是不可再分的，它的上下左右前后实际上是同一点，所以在它上方的粒子也同时在它下方及左右前后，在它左边的粒子也同时在它右边及上下前后，以此类推，在它周围与它共同构成物体的无数粒子，实际都位于同一个点上，那一个点正是它自己。这么一来，无数粒子也就是一个粒子，根本不可能出现粒子排列组合的情况，而粒子不能排列组合，就没有大家熟悉的电子、原子、分子、分子结构，没有这些，我们普通人世界中这万事万物也就无法产生。如果存在实有的最小单位，就不会有大千世界。

第四，现象的生灭是业因果的显现。业因果、缘起以及我相、人相、众生相、寿者相，并不是那么简单，解释起来要涉及到佛法的许多概念以及对“主观”、“客观”、“心”、“物”等的见解，以后我们有机会再细讲。

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