“自主”指自己已主宰了自己的身心。自己主宰了自己的身心之后，要常常面带笑容，不能怒容满面。

我们看到别人、遇到别人的时候，要常常面带笑容，不是一次、两次，更不能怒容满面，这样你就可以给众生带来欢喜，这多好啊!众生欢喜，自己也欢喜。若是你怒容满面，对方一看你这样，他也会跟你一样内心不愉快，同时就结下了恶缘，将来还要遭受痛苦。我们现在为什么处处都有那么多的违缘?为什么处处都有那么多人不喜欢你、看不起你，甚至伤害你、损害你的利益?这都是因为你自己在往昔结下了这些恶缘，所以现在感受到了这样的果报。大家一定要明白这个道理，然后你去结善缘、种善根，将来你就会得到善的果报

我从小到大基本上没有什么恶缘，没有人来伤害我，我的东西从来没有人来偷，这就是因为没有结过这些恶缘，没有种过这些恶因。而你处处都有那么多不如意的事，有那么多人来伤害你，这就是你自己结过恶缘、种过恶因的缘故。所以，我们现在要明白，“哦!今生我这么不顺利，有这么多的违缘，这是我前世结的恶缘，是自己种的恶因。”你明白了这个道理，这叫相信因果。如果你深信因果了，自然就害怕了，再也不敢跟他怒容满面了。因为若是这样，将来你还要遭受痛苦。

若是你结善缘、种善根，将来你处处都是善缘，处处都会有人来帮助你、利益你。现在互不相识的人都这么喜欢你，这么愿意帮助你、利益你，这就是你自己过去世中种的善根、结的善缘，这都不是无缘无故的啊!这里没有利用关系，彼此也不会互相伤害，你看这多好啊。该聚聚，该散散，聚也开心，快乐地聚，散也开心，快乐地散，缘聚缘散，自然而然，这多好啊!这里互相没有利用、没有伤害，这都是善缘。不像世间的那些人，彼此互相利用，互相伤害，今天爱得不得了，一到明天就恨得不了，今天还在利益，一到明天就开始伤害，这都是恶缘。如果你身边全是债主，你身边全是冤家，你还能开心吗?你还能快乐吗? “这是我的家人，这是我的儿女……”自己还觉得很开心似的，其实这些都是债主、冤家，所谓“不是冤家不聚头”。

所以，大家要多结善缘，不要种恶因。如果说话时，要说好听的话，要说真实语，为什么非要开口就骂人呢?为什么非要开口就说假话啊?开口就骂人，说话就说假话，这都是你自己往昔的习气，这也是造恶业。既然我们今天已经下决心开始学佛修行了，就要开始改变，改变我们的心态，改变我们的行为。我们的思想行为都不在轨道上，都已经出轨了，学佛修行就是要回归，回到轨道上。

因为自己往昔造下了恶业、结下了恶缘，有的人尽管自己没有说什么坏话，但是对方也不高兴;有的人说话没有威力，没有力量。与此不同，有些人虽然说话不是那么好听，但是让人听起来却很悦意，心里不生烦恼，这就不一样。所以我们的言谈举止都要改变。

「功德」，功，就是外边所立的，叫功；德，是内边所积蓄的，这是德。立功，譬如你建造庙宇，修补桥梁、道路，为所有的人来谋幸福，令所有的人都得到利益了，这叫立功。足乎己无待于外之谓德，德就是自己没有亏心的事情，你做事情做得仰不愧于天，俯不怍于人。外不欺人，内不欺己。你所行所做，在外边立功，而内里头积聚着，就有德行，所以这叫功德。立功、立德，这个德行的事情是里边的，功是外边的。

这个德行，所谓「善欲人见，不是真善」，你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各处去卖广告，说：「我又做了什么什么好事了。」或者「我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一个受菩萨戒的人！」这不需要表露自己的身分，不需要自夸。德行是没有人知道的，那都是德行；你教人知道了，那就差一点了，所以说：「善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。」你善欲人见，那就不是德行了；恶恐人知，那真是大的罪过了。所以我们学佛的人，不要那么俗头巴脑的，俗里俗气的，还是各处争第一，说：「我又造了什么什么好事了！我又怎么样子啊，布施了什么什么！我又怎么样做护法了！」一有这一种的思想和自夸自满的行为，这都不够护法的资格了。

所以你们各位啊！学佛法、听经，都是要在这个地方用功夫，不要虚张声势地，弄一些个虚伪的宣传。我注重的是真功实行，不注重那些个虚伪的宣传。我们学佛的人，再那么俗头巴脑的，再那么俗里俗气的，那你说世界还有不俗的人吗？所以这个很要紧的，我们要给世人做一个榜样，真正地令人佩服我们佛教徒的一种品行，一种思想，那才能感化动人呢！这是功德。

修行不是看破红尘、远离世俗，也不是不能适应社会，而是获得更高智慧、更多福报的方式。神灵一般只护佑善人，而护佑恶人的不是神，而是魔。因此，不必对修行的人另眼相看，更不要误解了修行者，因为高层次的智慧通常留给那些拥有慧根的人。大多数世人眼中只有名、利、钱财、吃喝玩乐等无穷无尽的欲望，而这些欲望恰恰是挡在通往智慧之路上的绊脚石。所以，大多数人拥有的仅仅是知识，而知识并不是智慧。

修行者，可改善自己的人生。修行通常可以让一个人理解什么是和谐，什么是吉凶祸福，进而懂得在灾难发生之前掐灭造成恶果的因，进而远离灾祸。修行者，不种恶因，因此不会遭受恶报。修行者，懂得给予的妙处，而不是无穷无尽的索取。修行者，懂得人生几十年对于无穷无尽的轮回来说仅仅是一个瞬间。因此，很多修行者享受了诸多福报。然而，终日沉迷于贪欲的人，往往须经受不同程度的痛苦之后方才明白，其实各种诱惑、利欲都是障眼法，遮住了我们寻求智慧的双眼而令人难以自拔。这些，显然不是人生存的意义。贪小必然失大，舍小而自然得大，这些都是互补和平衡。境界不一样，看到的东西当然有所区别。

人们都在追求世间的名闻利养。其实真正如理如法地学佛修行，世间的名闻利养到时候自然就有了，不要也会有，躲也躲不掉。而且那个时候也不用躲，它伤害不到你，因为你的精神世界已经超越了物质，那个时候黄金和牛粪是等同的，对你来说都一样。那个时候它左右不了你，所以伤害不到你。在你看破、放下之前，你的精神世界没有超越物质的时候，虽然有物质的享受，但是它会压制你，它会让你烦恼、痛苦。

所以要有智慧。看破了，放下了，那时就什么都有了。那个时候，世间的福报是方便，而不是业障。看破、放下之前，有世间的福报也是一种业障。我以前讲过，这些世间的福报也许是祸，也许是福。在没有看破、放下之前，这些世间的福报是祸。为什么这么讲呢？因为它只会给你带来灾难，给你带来烦恼、痛苦。你看破了、放下了以后，那才是真正的福报啊！我们现在是福慧双修，这里说的福报指的是方便。方便就是无碍，无碍就是不起烦恼。

现在虽然学佛的人也不少，但是真正得到利益的人非常少，原因就是修行不如法。不如法修行，正法也会变成恶趣因；虽然你修的是正法、佛法，但是它也会给你带来烦恼、带来痛苦，甚至带来灾难。这也没有办法，因为你自己没有如理如法地修。

佛理我们已经明白得够多了，但是却没有真正去体会、去运用。法没有融入相续，修行没有融入生活，所以没有受益。法没有融入相续，改变不了相续；修行没有融入生活，改变不了生活。

修行的前面要有闻和思，要听明白、思维明白，然后才能落实到生活中，融入到相续中。有足够的闻思，才能有修行。真正的修行就是将法融入相续，去改变相续；将修行融入生活，去改变生活。这样才会受益，才会成就。

将修行融入生活，让生活中的一切都变得吉祥、圆满，这才叫修行；将法融入相续，没有烦恼，没有习气，心态改变了，就是成就。若是你真正领悟了佛法、运用好佛法，对你的今生，乃至生生世世的帮助，都是不可想象、不可思议的。

对每个人而言，生死都非常重要，因为这是注定的宿命。生老病死与现实生活当中的痛苦，是任何人都无法拒绝、无法逃避的，只能鼓起勇气去面对。

面对死亡的时候，世间所有的钱财、名利、知识、地位、经验等等都用不上。无论是高官厚爵，还是巨贾富翁，如果没有经过死亡培训，到时都会手忙脚乱、不知所措。很多人在自己被查出是癌症晚期，医生下了“死亡审判书”以后，都极度悲观，异常绝望，很快就面呈青灰、憔悴不堪了，这些人往往不是病死的，而是自己把自己吓死的。

究竟怎样去面对死亡，大多数人会感到茫然无措。若能把死亡的整个过程，转换为非常幸福、非常有意义的解脱之旅，那就不用惴惴不安、如临大敌了。

此处，我们将给读者讲一下《西藏度亡经》里面关于“如何面对死亡”的相关内容。但因为《西藏度亡经》属于大圆满典籍，要彻底了解，必须有大圆满的灌顶，还要修完五加行。给没有灌过顶的人介绍这些密法，便违背了密法的次第，一方面会有罪过，而且即使介绍了，也没有用，所以此处暂时不介绍其中的密宗特殊修法。

《西藏度亡经》中讲的面对死亡的方法分两种，一种是自己怎样面对死亡；另一种，是如何帮助他人面对死亡，比如助念、超度等等，就像西方的临终关怀，这对晚期的艾滋病人和患有癌症等其他绝症的病人，是很有帮助的。这些窍诀，都是从世俗所有学科当中无法学到的，只有藏医里面介绍了一点点内容。

一、错误解读死亡，导致两个极端

人类对死亡，有各种各样的解释：有些人认为，人死了以后，就一切都结束了，最终归于尘土；有些人认为，人死了以后，会变成鬼；另外一些人认为，人死了以后，要么就是上天堂，要么就是下地狱。但所有这些观点，都没有说清生命的真相，也无助于解决生死问题。

基于这些错误的生死观，世人也很容易走到两个极端：

第一个极端，是害怕死亡，在死亡面前彻底绝望，却不做任何准备。只是无可奈何、不知所措地听天由命，坐以待毙。又非常恐惧，听到这两个字都不开心，不想听、不想谈，一直在逃避。

有很多人，年轻的时候并没有信仰，甚至比较排斥宗教，但年纪大了以后，却慢慢向宗教靠拢，甚至变成虔诚的宗教徒。这都是因为人越老，越接近死亡，就越徘徊迷茫，越希望依靠某种东西来战胜死亡的恐惧，找到一个心灵的归宿。但除了佛法以外，真正能解读死亡的宗教却寥寥无几。

认为人死了以后，一切都结束了的人生观，是非常简单、表面、幼稚、消极、悲观的人生观，根本没有深入地去解读生命，就胡乱草率地下定义，其结果，必将深受其害。

大家可以想想，肉体不可能从其他地方来，这一点没有争议。但如果要否定前后世，必须要排除人的意识、神识或者灵魂来自于其他地方。我们的感官既看不见灵魂从哪里来、往哪里走，任何仪器也无法观察，又凭什么一口咬定人死了以后，灵魂和意识也从此就停止了呢？

学佛的人，要实事求是，以理服人，不能人云亦云，偏听偏信。要知道，生死是人生最重要的大事情。平常我们得一个小病，都很介意。面对生死的重大课题，更不能差之毫厘。在没有确凿的理由可以否定，又有那么多古今中外的事例可以证明灵魂与轮回存在的情况下，恐怕还是宁可信其有，不可信其无更稳妥一点吧！

另一个极端，认为死了以后一切都结束了，人出生的时候，没有上一世，自己是和肉体一起诞生、一起毁灭的。肉体死亡的时候，生命也就结束了，不会再有痛苦或幸福的感受。所以会毫无忌惮地杀盗淫妄，无恶不作。

虽然没有任何把握，却掩耳盗铃、自欺欺人地不把死亡当回事，认为死亡不可怕，随心所欲、无所顾忌，不做任何准备。这都是没有理由的愚蠢之举。

要知道，这种不怕死亡，只是因为骨子里认为死亡和自己还有很远的距离，感觉不到恐惧，所以是暂时、虚假的。真正死到临头，却不可能不害怕。可惜到了那时，再呼天喊地都没有用也来不及了。这种人并不是天不怕地不怕，在面临地震、海啸等自然灾害，或自己身患疾病的时候，他们都怕得要命，狼狈不堪。那为什么现在不害怕死亡？只是因为不了解，所以不害怕。

常言道：初生牛犊不怕虎。刚刚生下的小牛犊，不会害怕老虎；不懂事的小孩，也不会害怕火焰。这都不是因为牛犊和婴儿很勇敢，而是因为无知。无知者无畏，不知道后果是什么，当然不会害怕。不害怕死亡的人的情况与此相同。

作为佛教徒，我们要避免走两个极端。如果能准确地认识死亡，对死亡的整个过程心知肚明，而且做好了充分的准备，死亡不但不可怕，而且还是一个提升的机会。

二、修行人眼里的死亡

修行人对待死亡，有三种态度：

上等的修行人，非常喜欢死亡。如米拉日巴在道歌唱道：死亡非死亡，瑜伽成小佛。对修行人而言，死亡并不是普通人概念当中象征着绝望、终结的死亡。每经历一次死亡，即使不一定能立即成佛，但自己的修行境界一定会有所提高，所以叫成小佛。

中等的修行人不会拒绝、害怕死亡，因为自己的修行已经有了一定的把握，知道怎样去面对，所以不会害怕。

下等的修行人在面对死亡的时候，不会有后悔心。虽然修行谈不上有多大的进步，但毕竟一生没有造作太多的罪业，并尽力行善修行了，所以无怨无悔，信心满怀。

三、死亡的本质

藏传佛教死亡学的典籍——《西藏度亡经》，距今已有一千多年的历史；而讲述死亡的佛教经论，已经有了两千五百多年的历史。尤其是在释迦牟尼佛即将圆寂的前一年，也即八十岁时宣讲的《时轮金刚》中，已经非常清晰地描述了死亡的过程。

其实，如果能多一些包容性，如果能有一点开放的态度，我们根本没有必要大费周章地去研究，因为在佛教里面，这是众所周知的常识，只需为我所用即可。但世人的傲慢心往往很重，只要与常识不符，且不是自己亲眼见到、亲耳听到或亲自研究得出的结论，就很难全盘接受。只有自己的推断与对方一致时，才肯予以采纳。这种固守陈规的态度，极大地约束了人类思想的进步。

简单而言，死亡可以说是一种周期性的生命现象。其周期性，表现在死了以后还要投生，生了以后终究会死的轮回周期。我们的意识就像发动机，可以启动一个生命的开始，也可以让一个生命停止。但究竟是怎样启动、停止的，一般人根本不知道。即便如此，我们的生命却永远都不会结束。即使成佛的时候，也是有生命的。当然，那是更高层面的生命。随着修行的提升，我们的生命梯级也会越来越高。当然，生命的现象，不是生命的本质。生命的本质，永远不会发生变化。但生命的现象，却会循环往复、轮转不止。

生命的周期有三种。

第一种周期，是从我们还没有形成生命个体的时候开始。这时候，没有六道众生，没有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬间，还没有形成任何物质，时空的概念都不存在一样。这个阶段，也就是我们心的本性、佛性、如来藏、光明。

然后，就像在宇宙大爆炸之后，立即会形成最小的基本粒子，再凝聚成电子核、电子、原子、分子，最后形成山河大地等宇宙世界一样。从如来藏、光明当中，就出现了生命的能量，并继而形成生命的个体。关于这些详细过程，密宗里面讲得非常清楚。

在精卵结合之际，中阴身的意识进入受精卵。此时虽然是一个生命，但还没有身体的形状。随着胚胎的逐渐成熟，最后变成一个完整的身体。

在生命快速成长的过程中，我们会对这个生命产生执著，之后便形成了八识当中的阿赖耶识，也即意识的基础。

在晚上进入深度睡眠的时候，我们仍然有呼吸、心跳、血液循环等等，这就说明，有一个动力的存在。这个动力，叫阿赖耶识。

阿赖耶识就像海底的海水，不论海面如何波涛滚滚、浊浪滔天，海底深处却是如如不动的。而海面的海水，却会随着风浪的大小与海水的深浅而有不同程度的动摇。其中动摇的部分，就像我们的五种感官识和第六意识。

在阿赖耶识的基础上，会形成第七识——末那识。末那识，是梵文音译，意即执着、我执。有了执着以后，就开始形成真正的生命个体，形成眼耳鼻舌身等比较粗大的感官。所有的八识，达摩祖师在《破相论》中，称之为染心。而佛性光明，则叫净心。在任何时候，包括我们的生命还没有出现的时候，净心一直存在。

大爆炸的时候，是宇宙的毁灭。同样，在经历了无数生死，最后成佛，回归到最原始的如来藏光明的状态，是真正的回归大自然，回归内心的本来光明。

虽然山河大地也被称为自然，但它却有产生、演变、毁灭等跟随因缘的变化，所以不是真正的自然。名符其实的自然，就是我们内心当中的佛性，没有任何造作，没有任何变化。我们就是从大自然中诞生，然后轮回了无数次，总有一天，我们又会成佛，回到最原始的起点。这，就是最长的生命周期。在这个周期当中，我们完成了一个完整轮回的旅途，上至天堂、下至地狱，游历六道世界，最后又回到光明佛性的老家。

从这个角度来说，成佛其实也是一种死亡——轮回之旅的死亡。

第二种周期，是从我们死亡开始，经历中阴身、投生，然后是整个人生，直到死亡。这不是无数世的轮回，而仅仅是一生，几十年，最多一百年，这是中等长度的生命周期。一个周期结束了，立即会再次开始下一个周期。

第三种周期，是在二十四小时当中完成。没有精神压力，睡眠很好的人在睡着以后，就会进入深度睡眠。深度睡眠的意思，就是睡着了，失去所有知觉，而且没有做梦。虽然此时我们的灵魂、生命、我执与阿赖耶识仍然存在，但因为没有知觉，眼睛看不到，耳朵听不见，没有思维，不知道周围到底发生了什么，所以也算是一种死亡。

这三种周期的道理和过程都很相似，只是在人们的感觉与用词上有所差别。只有中间的死亡，才叫做死亡；最短周期的死亡不叫死亡，叫睡眠；最长周期的死亡也不叫死亡，而叫解脱。

当然，睡眠与死亡的不同之处在于，睡眠的时候，我执与阿赖耶识仍然存在；而死亡进入中阴身的昏迷状态以后，在某个短短的时间当中，整个八识全部停止，连阿赖耶识也消失了。

想全方位地了解生命的循环周期，则除了上述三个周期以外，还应该知道一种更短的生命周期。这个周期可以短至一秒钟甚至更短的时间。在生命的每一个瞬间，都在发生。

修气脉明点的密宗修行人因为掌握了这个周期，通晓修行、证悟空性的最佳时间，所以就能快速证悟空性。关于这些具体的修行内容，以后正式学密的时候，大家可以去了解。

四、死亡的奥秘

修禅定修到最高的四禅境界时，呼吸也会停止，但人却是活着的。因此，我们不能把没有呼吸做为死亡的标准。

佛教普遍认为，这些现象只是表面的死亡，真正的死亡还没有到来，此时人的意识还没有离开身体。在表面死亡的时候，除了接受过密法特殊训练的修行人以外，大多数人会进入一种昏迷的状态，没有痛苦，也没有任何其他感受，就像深度睡眠时的感觉一样。

如果要进一步去分析，死亡并不是一个简单的过程。人的感官和意识都是逐渐停止工作的，这是一个复杂而具体的过程。

过了昏迷期，也即真正死亡以后，便进入中阴身的阶段。这时候，亡灵从昏迷当中醒来，中阴身的生命可以看见自己的尸体，可以看见周围的家人与亲戚朋友。还有一点小小的神通，即能知道这些人的心理状态，但绝大多数亡灵却不知道自己已经死了，以为自己还活着。就像正在做梦的人不知道自己在做梦，会把梦里发生的一切误认为是真实的一样。在看到亲戚朋友、父母家人哭泣时，会去到他们身边，并安慰他们说：“不要哭，我一切都好，没有什么问题”但亲戚朋友们却似乎视而不见，听而不闻，没有任何反应。这时中阴身会开始疑惑：“为什么他们会听不见呢？”之后，才慢慢意识到自己已经死了。

为什么中阴身有神通却不知道自己已经死亡了呢？世间的神通都是有局限的，并不能洞察一切。比如，神通非常厉害的外道修行人可以知道世界将要发生什么事情，却不知道自己是什么，他们一直以为有一个自我的存在，其实自我却是没有的。

绝大多数生命会在中阴身停留七七四十九天，然后就跟随过去的因缘而投生为动物、人类或其他生命。可见，最可怕的不是死亡。死亡的时候，连生前的病痛、恐惧都停止了，就像睡着了、昏迷了一样，所以并不值得害怕。最可怕的，就是如果今生杀盗淫妄，造作各种恶业，下一世就有可能投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道，这就太可怕了。所以，即使为了来世的安危，现在下功夫闻思修行，积累福报也是很有必要的。

五、死亡的意义

任何人在死亡之后八识停止的一个短短的时间当中，都有机会见到如来藏本性、佛的法性，因为此时没有任何东西障碍、覆盖如来藏的显现。但如果没有经过训练，就会懵懵懂懂、一无所知地过去。只有训练有速的人，才可以利用这个机会明心见性，进入光明境界。所以，正如前面所讲，对上等修行人来说，死亡并非死亡，而是一定会成小佛，说不定还可以成大佛。

为什么藏传佛教的密宗非常重视梦的修法呢？在进入深度睡眠以后，虽然还没有停止阿赖耶识和我执，没有死亡那么寂静，但毕竟意识已经完全停止，利用这个机会修行，很容易现见本性。

在现实生活中，我们很难回到这个层面，因为我们已经习惯于生活在感官、意识的世界中，很难不受意识的支配。比如说，眼睛看到某物，然后把这个信息传递给意识，经过意识的分析、判断，最后得出结果，“好”、“坏”或者“肯定”、“否定”等等，这就决定了我们最后采取接纳还是抵抗的态度与行为。最深层次的意识，我们几乎用不上。

对普通人来说，死亡没有太大的意义。但对密宗修行人来说，死亡刚好是开发潜在闲置功能的大好时机。

在死亡的时候，所有的意识活动处于停止状态，甚至连阿赖耶识都暂时中断。剩下来的，就是佛教中所讲的“如来藏”、“本来面目”或者“佛性”。在这种精神运动彻底归零的宁静状态中，“如来藏”自然而然会露出本来面目，故而很容易明心见性。就像空中乌云弥漫时，看不见湛蓝的天空。一旦风吹云散，自然可以看见蓝天一样。

其实，佛教有一个更好的降低意识活动、开发内在潜能的方法，那就是禅定。在禅定的宁静状态中，可以改变身体结构，回忆前世，开发天眼等内在功能。所谓天眼，也即可以看到肉眼无法看到的远处的人或物，或极其细微的物质。

显宗的证悟也是这个途径，首先修寂止的修法，通过禅定让意识、杂念慢慢减少，然后在这个状态当中去证悟空性。因为只有在心非常平静的时候，才能证悟空性。

深度睡眠、死亡、修气脉明点、修禅定修到四禅的时候，都能达到让心平静的效果。

六、生起次第与生命周期

修生起次第的时候，必须要有三个阶段：第一个阶段，是在没有观想本尊的时候，先要修一段时间空性，进入法界光明当中；第二个阶段，是在空性当中对天下所有的众生修慈悲心之后，进入正式的观想本尊念咒等等；第三个阶段，最后本尊又融入空性之中。

这些修法都先要修空性，因为人死亡的时候，首先会进入无念的状态当中，没有任何感觉，就像深度睡眠一样。空性的禅定，就可以清净无念的状态。

从无念当中醒过来的时候，会进入中阴身。修慈悲心，便可以清净中阴身。中阴身之后，就会投生。投生的时候，除了少数生命可以在生下来的瞬间，立即形成完整的身体以外，绝大多数的动物，都不是一次成型的湿生或卵生的，而是由母体怀胎若干时间，逐步形成身体的。为了清净这个阶段，所以要逐步观想种子咒，观想法器，有些时候还要观想一个明点，最后才观想观世音菩萨的身体。

观想整体的观世音菩萨的像，就可以清净从出生到死亡之间的所有阶段，把不清净的东西抹掉。就像用橡皮擦掉纸上写错、画错的痕迹一样。如来藏光明，仿佛是白纸；而轮回，则像写错与画错的图文。

最后观想观世音菩萨化光在空中消失，可以清净死亡时候各种感知逐渐消失的过程。为了清净死后昏迷的状态，所有生起次第的修法，最后都会观想融入法界。

虽然显密最后达到的境界没有高低之分，但因为密法针对每一个生命阶段，都有相应的修法，所以密宗成就比较快。而一般来说，显宗没有特别针对死亡的修法。无论显宗的大乘还是小乘，都是从无常、痛苦、无我等不清净的四念处开始，还没有如来藏的清净观想。这种方法需要修很长时间，直到八地菩萨的时候，才能自然而然地显现清静的现象，所以显宗的成就非常缓慢。

有师兄非常精进，整天忙着放生 共修 供灯...等等佛事，可还是运气不好困苦不顺，这是何因?一则是重报轻受现象，二则可能漏掉一个大环结，就是要善护口业，修行人千万不要自认为自己守几戒律或有点神通就成了大德，可以对佛法、法师、四众、随意自以为是的负面评论而造下严重的口业，所积累的巨大福报却从口中轻易的溜走，你说能顺吗?

佛教把口业分为四种：恶口、两舌、妄语、绮语。恶口是骂人的坏话，以坏话骂人的种类很多，一般社会上讲的坏话，相信各位在社会上的人，听得比我还多。两舌是说两个舌头，一个人那来两个舌头?这是形容词，是说搬弄是非，向东家搬西家的话，向西家搬东家的话，就这样搬弄过来，搬弄过去，原本和好的两个人，就这样被挑拨，导致感情破裂，这就是两舌。第三种口业是妄语，妄语是说讲虚妄的话，所说的话与事实不符，就是妄语。第四种是绮语，就是所说的话从表面看来，好像是一句很好听的话，但是其中却暗藏著欺骗、迷惑，煽动人，使人丧失了道心、正念，这类话就是绮语。

造作这四种口业会招感什么样的果报呢?在佛教的经典有提到，有些人出生聋哑，有的虽说话却说不清楚呢?在《三世因果经》中说：“今生聋哑为何因?前世恶口骂双亲”，这些皆是口业所招致。还有在《地藏经》中也说到造口业的严重果报：“百肢节内，悉下长钉，拔舌耕犁，抽肠剉斩，烊铜灌口，热铁缠身，万死千生，业感如是，动经千劫，求出无期。”也就是说身体的百肢节内，完全钉下长钉，把舌头拔出来，用铁犁耕它，这些罪报都是在生时搬弄是非，恶口、两舌、绮语、妄言等报。有的肠被抽出来用剉刀斩断，用煮好的铜汁从口灌下，令口、喉咙和内脏都烫烂了，更用铁烧红了来缠裹身体。在一日夜的时间内死了又生，生了又死，所以说万死万生，此乃是他们所造的恶业而招感这样可怕的果报。

在佛教里有一则非常有名的典故，讲的是曾有一位居士请教法航禅师：“师父，什么才是世界上最好的食物？”法航禅师思考了一下，悄声地对身边使者说了几句话，让使者到市场上买来最好的食物。食物买回来了，居士一看，原来是猪舌头，他十分纳闷，就问缘由。 法航禅师说：“因为舌头能讲出世上最美的语言，说出最华丽的词句，因而，它是世上最好的食物。” 居士紧接着又问道：“请问师父，什么又是世界上最坏的食物呢？ 法航禅师思考了一会儿，仍然俏声吩咐使者去集市上买来最坏的食物。结果，使者买回来的依然是猪舌头。居士困惑不解地问道：“这不是世界上最好的食物吗？” 法航禅师解释说：“舌头是世界上最可怕的东西。它挑拨是非，颠倒黑白，能把死的东西说成活的，能把活的说成死的，所以舌头最坏。” 居士听过之后，无比虔诚地对法航禅师说：“师父给弟子上了一堂教育深刻的课呀！” “舌头”并无所谓的好坏，关键在于我们如何利用舌头说话。往往是相同的一句话，如果我们心怀善意，说出来的就是一句动听的话，让人心生欢喜的话；如果我们心怀恶念，那么说出来的就是一句讨厌的话，让人生气烦恼的话。所以俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。同样的一句话，结果却是天壤之别。 所以说，造物主给人两只眼睛，两只耳朵和一张嘴巴，意在让人要多看、多听少说话。因为多看、多听能增长人的见识和智慧，少说话能使人远离是非。

口业的果报可说是非常的厉害。而且，在我们身、口、意三业之中，口业最容易造。所以，唐朝道宣律师就语重心长的告诫学佛之人，千万不要造口业，以免堕落轮回受苦报：“凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。”

所以，口业会对一个人造成很大的伤害，有句话说：“一言九鼎。”是说话不轻易说出，一旦说出，绝不轻易食言。所以古人说“言多必失”，因此我们说话做事都要三思而后行。如果在讲话方面很注意慎重的话，我们就会减少很多犯过失的机会，因此《法句经》中说：“夫人处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。”是说我们在这世间，一把斧头在口中，这把斧头会砍到自己的身体，即是因为恶语，换句话说，讲坏话伤害的是本身，而非别人。所以要注意别说坏话，莫造口业。

另一种对造口业的解释即是贪口福而造作的恶业。我们嘴巴吃饭，摄取饮食，是为了资养色身，延续生命，保证生存。然而现在人们却为了贪求口福而造作口业。人们讲究饮食和口福其实是在吃掉我们的世界，就在我们生活着的城市，每天在无数的饭店酒楼，无数的人张开着鲜红的大嘴、龇着白森森的牙，吃着各种各样的动物：穿山甲、水鱼、田鸡、鲍鱼、小鸭、蛇、鸟等等。如果从高空俯瞰，许多城市沉浸在“吃”的狂迷中，通宵达旦的食街、排挡，满街是吃客的嘴脸，多么失态。万物之灵的人类，真的比动物更加残忍与非理性。

维持我们生命的健康和营养，只需要不多的一点点食物。然而，人为什么要捕捉那么多的另一类生命，来满足自己的口腹之欲。吃了这些，人不会变得更聪明，也不会变得更强壮、长寿;反而吃出很多疾病来，如三高、肿瘤等。人们吃这些，只是为了“消费”而不是为了充饥，为吃而吃，为了炫耀而吃，将自己的享乐欲建立在惨杀动物的基础上，其实是在吃掉我们自己的良心。这真是人类莫大造口业的悲哀!所以佛陀《起世经》卷四以偈告诉诸比丘说：

世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇，

所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。

应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美，

如是名为口中诤，以此诤故无乐受。

若人博戏得资财，是为世间微诤事，

于净行人起浊心，是名口中大斗诤。

如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数，

五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中。

以毁圣人致如是，由口意业作恶故。

所以说，语言是世界上最美丽的也是最恶毒的东西，它们的力量有时候可能强大到可怕的地步，有时候甚至可以决定人的命运。在人际交往中，可说可不说的话，最好不说，没经过考虑的话一定不要说，不利于团结的话坚决不说。在日常生活中，只要做到不听是非，不说是非，不传是非，你就必然会远离是非。这样我们就能做到如古德说的那样：面上无嗔真供养，口里无嗔吐妙香。心中无嗔是净土，无染无着是真常。

王姬是素食主义者，自曝素食餐谱，这么自律让人羡慕！

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素食素心，便是以蔬菜、瓜果为食，持柔软之本心，投入到素食活动中。素食文化在中国由来已久，《齐民要术》中早有记载素食菜谱，说明当时吃素的风行。素食的历史如此悠远，而当下食素之风也颇为盛行。吃素食，穿素衣，修素心，其中不乏名人明星。国内外吃素的明星多不胜数，《星语素》就是通过明星食素的体会，带你走进素食世界。