四圣谛与缘起、三法印是构成佛教教义的三大纲领；缘起论的主要内容是十二缘起，而三法印是缘起论的思想基础，四圣谛则是缘起论的具体型态，三者都是初期佛教的根本思想，称为根本佛法。

每一部经、每一部论，都告诉你修行的方法，像我们念《金刚经》的人，有没有想一想《金刚经》说什么？你怎么样依《金刚经》修行？不注意这些问题，只念文字而已，念了三年还如是，一点转变也没有。

学佛法要用到你的心上，去变化你的心，变化你的态度，一切全变，你对佛法简直不会再怀疑了。就是转变你的心，变成一个清净的、清凉的信心，真信不疑，你再用起功来，比以前增加百倍。

一定要相信业果不失，千万别做错事儿，没心眼的事儿不做。如果我们不知道这是恶的，糊里糊涂做了，这种业好消，念经就消了，这是无心之过。在世间的法律，凡是无心的，它给你减刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做恶事的。

善心做恶事的也很多啊，但是，没有什么过错。一个善心的人甚至于杀人，他杀这个人为救那些人，这样子杀恶人就是善念，就是菩萨道所行的。但是，要受果报。你杀他，要还他命债；但是，你度了那些人，是你行菩萨道。善恶因果一定要分得很清楚。

还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的，是你后来给它增加负担，犯了很多的错误，给它增加了业，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除这个果报，从你现在的善念开始，善念逐渐增加，善果逐渐生起，恶果逐渐消失。

还要相信一切众生都是可以度的，没有不可度的众生。说有不可度的众生，是你的菩萨心不够。没有不可度的众生，不过是有缘、无缘。缘成熟了，你一说，他就信了。你说法，他一修就成了，这就是缘成熟了。

我们大家都知道“生公说法，顽石点头”的公案。“生公”就是道生法师，他是道安法师的弟子。他在南京自己悟得了，认为阐提有佛性，不过，当时很多的佛经都说阐提没有佛性的。他自己从经里头悟得了，很多大乘经典说一切众生都有佛性，为什么阐提没佛性呢？阐提只是性不具，当他性具的时候，又可以恢复了。他就提出这么一个论点，认为阐提有佛性。

那时候他的同学，乃至于他的师兄弟、道友，都说道生法师堕了邪见。同时这里头也掺加着争夺庙、争夺名，道生法师那时候很有名望，大家就排斥他，逐出僧团，不承认他是佛弟子。

他就气不过，到了虎丘山，以大石头做身，小石头做脑壳，对它们发愿说：“我跟你们诸位说，如果我说的是错误的，我下地狱去；如果我说的没错，阐提真有佛性，你们点头，点脑壳。”他说：“我认为一切阐提都有佛性，一切众生都有佛性，都能够成佛。”他这样子说的时候，石头都点了头。因此就留下这么一个公案，“生公说法，顽石点头”。

后来《大般涅槃经》翻成中文，传到长安，《大般涅槃经》里头佛临涅槃时嘱咐：“一切众生都有佛性，阐提也有佛性，过去我说的是善巧方便。”大家才知道，他有先悟之明，那些大德再来向他求忏悔。

相信众生都可度，只是我的德不够，我跟他没有因缘，我度不了他，别人也许可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，这叫信心，这个信心很不容易的。当我们的冤家，或是害我们很深的人，你看见他，气都气死了，你还相信他有佛性，应该咒他下地狱才好。

十方三世一切诸佛，由于应化不同，各有别号，或取因言“弥勒佛”，或取果言“阿弥陀佛”，或取性言“毗卢遮那佛”，取相言“卢舍那佛”，取行言“释迦牟尼佛”，取愿言“阿閦佛”、“药师佛”等，佛佛各异。然而诸佛具足一切智能、德行，无有差别，诚所谓“佛佛道同”，故有十种尊号，为诸佛的通号，称为“如来十号”或“十种通号”。

如来“十号”的意义列举如下：

一、如来：指佛陀乘如实之道而来，即谓“如来”；也可译为“如去”，即乘真如之道而去达佛果涅槃。“如”是指佛陀的法身，遍满虚空，充塞法界，如如不动；“来”是指佛陀的应化身，此“身”为救度众生“应化”而来。“如”是静态的，“来”是动态的，成佛以后本是动静不分、法应不二的，如《金刚经》说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”因此，“如来”是说佛陀在如如不动的法身中，因悲悯救度众生，应化而来，故曰“如来”。

二、应供：佛陀三只修福慧，百劫修相好，经过累劫的修行、度众，证断三惑，超越二死，积聚福德因缘，达到“三觉圆满，万德具足”的究竟佛果，堪受人天供养，故名“应供”。正如一个人把毕生岁月奉献给国家社会，一旦功成身退，理应受到国家的退休金安养天年一样。

三、正遍知：又作正等觉者，即佛陀能正觉一切法，有别于凡夫的不觉与外道的错觉；佛陀能遍觉一切众，有别于二乘的自觉与菩萨的“虽正知而不遍”。由于佛陀的智能能正遍了知一切法，故名“正遍知”。

四、明行足：即三明、五行悉皆圆满具足。三明指天眼明、宿命明、漏尽明；五行为圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。证得三明则“慧具足”，修持五行为“福具足”，佛陀福慧双运，故号“明行足”。

五、善逝：即妙往的意思。佛陀乃证悟无上菩提的觉者，已经超越生死对待。佛陀“来”为众生“来”，“去”为众生“去”；佛陀妙出世间，以一切智为大车，行八正道而入于涅槃妙境，不再退没于生死苦海，故名“善逝”。

六、世间解：佛陀具足彻悟宇宙真相的智能，包括认识诸法总相是空的“一切智”、认识诸法别相是缘生而有的“道种智”，以及认识空有不二、性相一如的“一切种智”。由于佛陀能彻底了知世间、出世间的一切实相，故名“世间解”。

七、无上士：佛陀的智能、禅定、戒行等一切智德圆满，福慧具足，于人中无有过者，所以有谓：诸法中，涅槃无上；诸果中，正觉无上；一切众生中，佛陀至高无上，故号“无上士”。

八、调御丈夫：佛陀大慈大智，能以种种方便调御修行者的心性，使往涅槃正道，正如驯马师善于调御马性，故名“调御丈夫”。

九、天人师：佛陀为人、天的导师，示导众生何者应作，何者不应作；何者是善，何者是不善。众生果能依教奉行，不舍道法，即能解脱烦恼，故号“天人师”。

十、佛：即自觉、觉他、觉行圆满的圣者。

具备以上十种名号者，即名“世尊”。世尊，含有自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥等六义，又称有德、有名声等，为世间最尊贵的人。

佛陀三觉圆满，万德具足，为世间、出世间一切凡圣所共尊，因此世人用种种的异名来称扬佛陀的巍巍功德。除了上述十号以外，诸如：世雄、世英、世眼、法王、佛日、能仁、大导师、大圣人、大沙门、大医王、两足尊、人雄、师子等，都是世人对佛陀的尊称。从这些名号中，也可以进一步认识佛陀的崇高伟大。佛弟子在称念佛名时，则应欣羡佛陀的断德，仰慕佛陀的智德，乃至“是心是佛，是心作佛”，以报答佛陀的恩德，这才是我们称扬佛陀名号的积极意义。

佛的外相很容易装扮，头发一剃，换上件衣服，就行了，所以有许多人去假冒僧人，但佛陀的精神可不容易学。

我们先要知道佛陀是人，不是抽象的神。他生长在人间，成佛在人间，弘法在人间。他为了彻底解除人类的身心痛苦，寻求真理，出离五欲，舍弃王位及荣华富贵，毅然出家修行，身心净化，超尘脱俗。三年参访，六年苦行，历经艰辛，终於在菩提树下彻悟宇宙人生的真理成无上觉。他弘法四十九年，给人间留下了三藏十二部经典，辉煌世界。他出世，是出离心，净化自己上求佛道；他人世，是菩提心，济世利人下化众生。佛陀一生自利利他，从出世到人世的超越精神，具体就是觉悟人生，净化人生，奉献人生，完善人生。即世间而超世间，超世间而即世间是大乘菩萨道的超越精神。

许多佛教徒看起来也很精进，很虔诚，天天努力地修行，嘴上佛号、咒语不断，心里想的却离佛十万八千里，一说话或是做事就露馅了，自私、狡诈的特征全部显现出来。

天天拜佛，眼睛看着佛像，是去记忆佛的外相吗？可曾忆念过佛陀的事迹，敬仰过佛陀的精神，还是只去求个保佑呢？

礼拜上师时，仅仅是因为上师的慈悲，可以从上师那得到关怀，并希望上师的全部慈悲只给予我一人呢？可曾想到上师是佛、法、僧的总集，展现的就是佛的精神、法的内容、僧的形象。

外形总是很容易模仿，内在的品格、精神是模仿不出来的，那是内心的净化和真实的流露。演员扮演皇帝，不论演得如何像，却永远变不成皇帝，因为演员的心变不成皇帝的心。

佛陀的全部精神就是慈悲与智慧，慈悲中闪烁着智慧，智慧在慈悲中展现出来，慈悲是内心的证量，它的内涵是舍己为他，智慧是慈悲心的具体运用，根据每个众生的根基、希求、特点等情况不同，有不同的方法，于是有了八万四千法门，这就是佛的大方便。

古代的教育一直是要求我们去做个好人，现在的教育是让我们做个能人。但对于佛法来讲，慈悲是佛的精神。好人是外在表现，但却远远不足，在做个好人的基础上，要舍己为他，当自我利益与其他众生利益冲突时，能够舍弃自己的利益，成全他人。修习五戒十善也是慈悲心外在显现出来的行为规范，这种行为规范是被世间所能理解的并符合任何国家、时代的要求。

那么为什么有许多大成就者表现出来的形象会让世人不能理解呢？因为慈悲的精神和被世人所能理解的表现形式（即度众时手段的运用），有一致的时候也有不一致的时候，人们所不能理解的就是某些度众的手段方式，但手段方式是为了目标所服务的，只要真正能使众生获得利益，何必局限于方式呢？因此许多大成就者表现出来的度众的方便，有时世人就不大好理解。

当然通过外在的表现有时很难判断出一个人内心的境界，人的外表一眼就能看出来，内心不容易被认识，但只有愚者才会自己骗自己，智者绝不会如此做，毕竟自己造的业如影随形，无论如何也骗不了，因果只有自己承担。

慈悲和智慧两者又是相互促进，缺一不可的。慈悲是根本，智慧是慈悲的具体运用，没有智慧，众生如何能够受益，“画饼不能充饥，还得真饼才行。”不论学佛多少年，不论是出家人还是在家人，如果不学佛的精神，仅是为了满足自己的某一利益，怕是会与佛法南辕北辙、背道而驰。有的还会犯下谤法的重罪，在学佛的过程中，忽略了佛法的精神，以自我的偏执为出发点，以个人的好恶为评判，夹杂些世间的某些利益，并以自己短浅的目光、傲慢的心理为后盾，对佛陀的某一教法、某一经典评判，不就谤法了吗？

我们修密的人，大家都知道最重要的是修上师瑜伽法，修与上师相应，怎么与上师相应呢？真正去领悟佛陀的精神，慈悲与智慧，去学习佛陀的精神，就是在修上师瑜伽法，上师既然是佛菩萨的化现，虽然不同上师外在表现会不一样，但是精神是一样的，所有的佛菩萨的精神都是一样的，就是慈悲与智慧，上师的精神也是这两点。

观音菩萨随类化现，有求必应，如月映千江，“千处祈求千处应”，对于观音菩萨而言，救苦救难不分时节，“手内杨枝不计秋”，四季常春没有萧杀之气，永远充满慈悲长养之气。

慧日禅寺是性海老法师恢复重建的。老法师曾是普陀山慧济寺的方丈，他在修复慧日禅寺的时候，特别把这里当成观音菩萨的道场。

迄今为止，慧日禅寺供奉的观世音菩萨像不少于十九尊：三圣殿广场上供奉着一尊石雕的“自在观音”；右边的观音阁供的是“千手观音”；左边的观音亭供着“白衣观音”；三圣殿里供奉的西方三圣，其中有一位就是观音菩萨；其背后也有一尊观音菩萨；大雄宝殿供奉的是“海岛观音”，最大的一尊顶天立地；法堂里面有好几尊；宝塔里面有两尊；光明楼里面还有好几尊，总共至少有十九尊之多。

这些观音菩萨像就是观音菩萨吗？不是，看到佛像，要思维他的含义，愿解如来真实义。佛像对你来说，是起到一个启发的作用，引导你去思维他的义理，从表相的般若进升到观照般若，再生起实相般若，佛像的价值就在于此。如果你忘掉了佛像真正的价值，徒具其表，那佛像的表法意义就不存在了。是泥巴做的，泥巴不值钱的；是黄金做的，一克几百块钱，只剩下材质的价值了。而我们拜佛，是拜其材质呢？还是拜佛像本具的内涵呢？

那真正的观音菩萨在普陀山吗？不在，他如空气、如虚空无处不在，哪里有轮回的众生，观音菩萨就在哪里；哪里有苦难的众生，观音菩萨就在哪里。你千里万里烧香烧到普陀山，去拜见观音菩萨，其实菩萨就在你身边，就在你的家里；你挤公交车、上地铁、去普陀山的路上，分分秒秒观音菩萨都跟你在一起。大家如果了解了这个，就有一点明白佛的正法了。

作为学佛的人，只有思考了这些问题，才是在真实地学佛，而不是仅仅做个游客或香客，虽然靠近了佛教，被正能量感染与洗涮，但因为没有生起智慧，没有往正知正见的方向去发展，一离开这股正能量，又瞬间回复了凡夫的状态。

很多人到了寺庙，做梦脑子都很清楚；一离开寺庙，醒着都糊里糊涂。在寺庙里不杀生、不吃肉；一离开寺庙，就盘算着这只鸡是清蒸还是红烧。社会上这种现象很普遍，这不仅是各色大小物命的生存危机，也是人类自身的危机。

学佛就是要改变这种危机，改变的心就是观音菩萨的心。我们学佛，在心里播下智慧的种子，每天浇水、呵护，让它茁壮成长，人间的菩萨就出来了。你有了菩萨的心性，就能认出真正的观音菩萨了，回光返照一下，在你心里暖暖洋洋的、慈眉善目的那一尊，就是观音菩萨啊！

每个人与生俱来皆有分辨是非的智慧；但是若不用心，便会分辨不清善恶是非，因而招来很多障碍自己的缘。佛陀是出世圣人，还是要承受因果；因此我们凡夫人初发心一定要方向正确，步步精进，最怕的是自己心生障碍和烦恼。所以除了要自我排除烦恼，也要己度度人，才能够领悟到佛陀无上甚深微妙法的智慧境界。在佛经里有这样的一段故事：

佛陀虽已成佛，但在示现人间的过程中，也曾碰到九种困难让他困扰。

当佛陀还是太子时，为了修行，离开皇宫，五年的参访、六年的苦行，这些都只不过是现八种相于人间，用以引导弟子如法修行就可以成佛的方法。

在修行中，太子遇到的第一个难关就是──延迟了六年才成道。六年的苦行，让他受尽了折磨，也碰到很多魔眷来扰乱。

佛陀问弟子们：「为什么我修行的过程，花了那么多的时间？碰到那么多的困难？尤其是天魔来扰乱那么久，因缘从何来？你们知道吗？」

弟子答：「不知道，请佛陀慈悲开示。」

佛陀于是解说这段因缘。

迦叶佛的时代，有二位很要好的朋友，从小到大，两人感情很好，他们不管是志向、行动、兴趣，都很契合。有一位叫护喜，他在外面听人说，迦叶佛福慧威德无量，正在化度人间；他听了很欢喜，知道有这么好的法，有尊贵的佛在人间，心想绝对不可错失良机，要赶快去亲近佛陀。

但是他也不愿意他的朋友火曼错过时机。他欢喜雀跃地来到火曼的家，对他说：「我得到天大的好消息！」

火曼问：「是什么好消息？」

护喜回答：「很难得的世间圣人迦叶佛，他已来到我们的城市弘扬佛法、教化众生，我们也应该赶紧去赴会，接受佛陀智慧的洗礼！」

火曼说：「这哪有什么好看？哪有什么好听？他只不过是一个秃头道人！」

护喜看到火曼没有一点儿兴趣，也不欢喜，于是等了三天。那时，护喜还是不断听到大家的赞叹，他又赶快去向火曼说：「走！赶快去，机不可失，时光易逝，机会难得，要赶快把握时间。」

但是，好朋友还是一样的态度，非常的轻视，也非常的傲慢。

火曼说：「没什么值得听的了，再讲也是一些如何做人的道理，这些我们都知道了。」

又再拖了三天的时间。护喜越想越不对劲，一眨眼六天的时间已经过去，再拖下去，机会就错失了；所以，又再去找火曼。

火曼还是摆出很骄傲的态度，护喜禁不住火气上升，抓起他的头发，拽紧他的头发说：「由不得你不去，走！跟我走！」

火曼发现护喜这么认真地要勉强他去，心想：或许真的值得去吧。他明白应该前去拜访这位世上稀有的圣人。

火曼向护喜说：「请把我的头发放开，我跟你去就是了，不要生气了。」

于是，两人欢欢喜喜地到迦叶佛的面前，护喜向佛跪拜顶礼，火曼看到护喜的虔诚，也一样跟着跪下礼拜。

那时，护喜就向迦叶佛说：「佛陀！我这位朋友不知什么是珍贵的佛法，不知道惜缘，请佛慈悲开示化度他，让他提起虔诚之心，奉行佛法。」

那时，迦叶佛看到这两位好朋友能互相鞭策成就，他赞叹护喜，然后开示很多的妙法，来转动火曼的心。

佛陀说道：「那位火曼就是现在的我──释迦佛，当时的护喜就是最初助我越城的天子，他引导我，让我的马腾空越过城去，走出城门。」

佛陀又说：「因缘一点也不能放松，一点也不能出差错，那时我只不过一时怠慢，时间浪费了六天，就招来生生世世都有六年的困扰，一直到现在成佛，这一世也碰到六年的苦行，拖延了六年的时间。所以，大家在日常生活中，要好好坚守道心。」

这就是佛陀成佛之前的六年障碍，原来也是有其因缘；佛陀是出世圣人，还是要承受因果，何况我们尚是凡夫。

每一个人初发心只要方向正确，便要步步精进，最怕的是自己心生障碍和烦恼。因此除了要自我排除烦恼，也要己度度人，才能够领悟到佛陀无上甚深微妙法的智慧境界。

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