释迦、弥陀，于往劫中，发大誓愿，度脱众生。一则示生秽土，以秽以苦折伏而发遣；一则安居净土，以净以乐摄受而均陶。汝只知愚夫愚妇，亦能念佛，遂至藐视净土，何不观华严入法界品，善财于证齐诸佛之后，普贤菩萨，乃教以发十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，且以此普劝华藏海众乎？夫华藏海众，无一凡夫二乘，乃四十一位法身大士，同破无明，同证法性；悉能乘本愿轮，于无佛世界，现身作佛。又华藏海中，净土无量，而必回向往生西方极乐世界者，可知往生极乐，乃出苦之玄门，成佛之捷径也。以故自古迄今，所有禅教律丛林，无不朝暮持佛名号，求生西方也。

华严经普贤行愿品，普贤以十大愿王，劝导华藏海众，以归极乐。华藏海众，乃大菩萨地位，尚须向往。可知如天普盖，似地均擎。大地山河，宇宙万有，其能出天地之外者乎。净土法门，普摄余门，无以异也。

《华严经》当中的《普贤行愿品》，普贤菩萨用十大愿王，劝导华藏世界海众菩萨，都要回向极乐。

华藏海众，都是大菩萨的地位，他们都需要回向西方，可见净土法门，其大无外，就如同天一样普盖十方，如同大地一样承载万物，大地山河，宇宙万物，有什么可以超出天地之外呢？

净土法门，普遍的统摄一切其他法门，就是这个道理啊。

《华严经》这个道理，刚开始的时候的六十卷和八十卷华严经两个版本，都没有传过来这段经典的普贤行愿品。

后来由某个国家的国王进贡过来，这才知道经中之王《华严经》，最后指归极乐国。其实不光华严经里面劝导大菩萨回向西方，在《佛说无量寿经》当中，也专门说明了净土法门，统摄上中下根，其中的上根，指的就是十方世界的大菩萨们。

这个内容，我们之前分享《佛说无量寿经》的时候，参考隋朝慧远大师的《佛说无量寿经义疏》，已经很清楚了，以后谁要说净土法门只是愚夫愚妇专修的法门，大家千万不要笑话他读书少。人的本性都如佛性一样宝贵，只不过被各种不同的污垢蒙蔽，导致这个大圆宝镜不能发光，或者是不能正确的显现万物。

有的人贪图名闻利养，他教人佛法，要收钱，想出名，这个是他的镜子上蒙了一层贪心；

有些人贡高我慢，知道一点佛法的内容之后，就以少为多，看谁都不如法，对自己就放逸，对别人就用圣人的标准苛求，这个是他的镜子上蒙了一层嗔心和慢心；

有的人明明知道作恶有恶报，他就是要做，行善有善报，他就是不做，这就是他的镜子上蒙了一层愚痴。

净土法门，普摄余门，无以异也。

这句话，印光大师能说，我们呢，自己能明白就好了，千万不要去跟心量小的人说，很多人修行还不够的时候，容不下这句话。

以前说过多次，对合适的人说合适的内容，这样才有效。

末学所说的内容，原则上只针对精进群的师兄。

至于你要转给其他人，那是你的事情，对方如果受益，功德是你的，对方听不进去，你也不要贪功德，对方听了发脾气，那你就自己修忍辱，不要发脾气，发脾气就与修行相背了。总之与末学无关。

虽然与末学无关，但是挨骂的事情，可以统统推给末学，末学希望佛菩萨加持，让末学有能力做个垃圾桶，尽自己的能力收容各种负能量。

世移运衰，末法人根浅劣，欲求豁破无明，断惑证真，甚难甚难。自未能度，而欲度他，何异溺海渡人。奉劝诸贤，不可我慢高大。还是真信切愿，仗慈力念佛求生西方好。

世移运衰，在末法时代，众生根性陋劣，如果想要通过自力修行，豁破无明，断见思惑，亲证真如本性，那真的是很难很难啊。

可惜大部分人连自力修行难在何处都搞不清楚。自力修行的人，连自己都没有得度，还想度化其他人，那就好像不会游泳的人，自己在海里要淹死了，还想救人，那怎么做得到呢？

所以奉劝诸贤，千万不要贡高我慢，不要自高自大，不要固执自力，不要藐视佛力，还是应当真信切愿，仰仗佛菩萨的慈力加持，念佛求生西方为好啊。

这个话呢，也是印光大师说得，我们说不得。

因为普通人修行他没有破身见我执，我慢习气异常坚固，如果你要说他不行，他就火冒三丈。

精进群目前已经1500人了，大家不要贪规模，老老实实修好自己，不要随随便便拉人进来，精进群并不缺人，缺的是老实修行的人。

人多之后，往往招人嫉恨，以为你要占山为王呢。

精进群里面一方面不谈政治，希望大家都能拥护国法，为和谐社会做出自己应有的贡献；

一方面不立山头，我们学习佛言祖语，增进正知正见，欢迎大家量力随缘护持当地正法。

大家要时刻注意：修自己，不要修别人。

不要把自己太当回事，不要把自己想得太重要。没有自己，太阳照常升起。

对于加入精进群三年以上的师兄，我们在信愿坚固求生极乐的基础上，可以根据自己的实际情况，逐渐降低自己的物质欲望，逐渐学戒持戒，逐渐增加定力，逐渐消除我执身见，这些都属于自力范畴，我们在信愿行的基础上，如果还能努力提高自己，那就有助于提高往生品位。

对于加入精进群三年内的师兄，暂时要求不要太高，先从坚固信愿入手，先从老实修行入手，不要跟别人攀比，不要好高骛远，避免能说不能行。

释迦佛成道之日，亦是我等成道之日。何以故，释迦佛今日成道后，即为众生说种种成佛之法。我等但能依法修因，即可成就佛果，与我释迦佛无异。梵网经中，佛已与我等授记云，我是已成佛，汝是当成佛。大众能知自己是当成之佛。即能奋勉，不复暴弃，扫除一切业障，积集一切功德，当来成道，今已决定。故曰亦是我等成道也。

印光大师说：腊月初八，是释迦牟尼佛成道日，也是我们成道的日子啊。为什么这样说呢？

因为释迦牟尼佛在这一天成道之后，就为众生演说各种成佛的方法，我们如果能够依教奉行，按照佛祖宣讲的方法去修行，种下成佛之因，那日后必定能够成就佛果，与本师释迦牟尼佛一样啊。

《梵网经》中，佛祖已经为我们授记说：

谛听我正诵，佛法中戒藏，波罗提木叉，大众心谛信。

汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。

一切有心者，皆应摄佛戒，众生受佛戒，即入诸佛位，

位同大觉已，真是诸佛子！大众皆恭敬，至心听我诵！

印光大师这里说佛祖在梵网经里面为我们授记成佛：佛祖是已成佛，我们是当成佛。

这个就是以前说的六即佛当中的理即佛，希望让我们这些博地凡夫不要自暴自弃，不要以为成佛与我们无关，要明白我们的佛性与诸佛没有区别，我们是当成之佛。

既然我们有这样高贵的本性，那就应当奋发图强，不要自暴自弃，不要自甘堕落，应当努力扫除一切业障，努力聚集一切功德，今天已经种下成佛的金刚种子，当来必定圆成佛果。所以说今天也是我们成道。

如果有些增上慢的人，他看到《梵网经》这样说，他就生出一种邪知邪见：佛祖说啦，我只要相信自己是当成佛，就已经具足一切戒品，所以我现在不用持戒了，可以吃肉、可以行淫欲了。

这种人属于误人误己型的，我们目前能力不够，可以离他远点。

法华经云，如来为大事因缘故，出现于世。欲令众生开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。

所谓佛说法门，其旨趣无非欲令众生成佛。

但以众生根器不一，根器大者，修习大法，现生成佛。根器小者，不能修大，更设方便，教令渐修。现生能了生死者，虽有其人，甚少甚少。

佛以大慈大悲，在一切仗自力法门之外，设一仗佛力法门，即是令念佛往生净土法门。于是根器无论大小，皆得仗佛力以了生脱死。而我佛大事因缘，亦于是得以圆满矣。

《妙法莲华经》说：

诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净，故出现于世，

欲示众生佛之知见，故出现于世，

欲令众生悟佛知见，故出现于世，

欲令众生入佛知见道，故出现于世。

舍利弗，是为诸佛以一大事因缘，故出现于世。

《法华经》说：诸佛出世是为了一个大事因缘，所以出现于世，什么大事因缘呢？

诸佛希望让众生都能开佛知见，为什么要开佛知见呢？因为众生被无明烦恼缠缚，把佛的知见大门关闭了，所以现在要打开一个缺口。打开缺口之前，我们起心动念都是业，时刻都在烦恼污水中浸泡着，无法得到清净，而且自己还无法察觉，还以为自己很不错。等你一旦开佛知见，那就知道自己原来之前整天呆在垃圾堆里面啊，那就应当想办法让自己清净。

诸佛希望为众生指示佛的知见，告诉众生，对待每件事情，佛心是怎么正思惟的，应当具备什么样的正见。这里面有个最根本的知见就是：众生都有佛性，一切众生都可成佛。包括你我他。

诸佛告诉众生这些知见之后，还希望众生能够自己真正领悟这个知见的道理，原来自己的本来面目真的与诸佛无二啊。不是听完就忘了，又还给佛祖了。我们精进群的师兄，能悟到这个道理固然很好，继续念佛持咒求生极乐；悟不到也无妨，只要信愿坚固，去了极乐世界，很快就能悟到了。

诸佛让众生悟佛知见之后，还希望众生入佛知见，什么叫做入佛知见呢？就是你要亲自证得佛说的这种境界，得到全体受用。

诸佛出世，就是为了开、示、悟、入佛知佛见。

所谓佛说各种法门，目地无非是希望让众生都能沿着合适自己的正道修行成佛。但是因为众生根器不一，有些大根器人，可以修行大法，现生成佛，这里的现生成佛，就是指了脱生死；根器小的人，那就不能修大法，需要另外想办法，让他渐渐修行，逐渐圆满佛果。

要知道，现生能够了脱生死的人，虽然也有，但是非常非常少啊。

佛以大慈大悲，在一切凭仗自力的通途法门之外，设立了一个仰仗佛力的特别法门，也就是念佛凭借佛力加持往生净土的法门。

这样一来，无论根器大小，都能仰仗佛力得以了脱生死。而佛祖出世的大事因缘，也能够得以圆满。

现在我等寿命又短，智慧又少，皆应依念佛法门修持，往生西方。切不可自大，以为西方何足生，轻视念佛法门。

须知念佛，则汝心是佛。若不念佛，则汝心不是佛。观经云，是心作佛，是心是佛。人即不念佛，不能无念。既不能无念，则若不念佛，必念六凡。妄想颠倒，皆成生死根株，

所以应当念佛。行住坐卧，不离此念。念来念去，念到生死根断。西方去时，便是上品上生也。

现在我们的寿命又短，只有几十年，智慧又少，所以都应当依照念佛法门来修持，往生西方极乐世界。千万不要狂妄自大，自以为西方有什么要去的啊，轻视念佛法门。

要知道，如果念佛，那么你的心是佛，如果你不念佛，那么你的心就不是佛。

《佛说观无量寿佛经》说：是心作佛，是心是佛。

如果人不念佛的话，他也必然有念头，他做不到无念，他既然做不到无念，如果不念佛，他就必然念六凡，六凡就是天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，区别四圣。你想的不是佛菩萨圣贤的念头，那么就必然想的是博地凡夫的念头。这就是妄想纷纭，颠倒梦想，这些都是让我们沉沦生死的根源啊。

我们想要出离三界，了脱生死，那就应当念佛，行住坐卧，不离此念，念来念去，念到生死根断绝，念到一心不乱，得念佛三昧，那么你这样往生西方的时候，就是上品上生的身份啊。

佛讲经教学因人而异，因时而异，因地而异，因事而异，佛没有定法可说。这个一定要知道。佛没有一定的形相，佛无相、无有法。众生有缘，为众生示现，有相，有法。这个相跟法从哪里来?众生心想生。因为佛菩萨没有心想，他不会生，众生心想，感应到佛现身说法，是这么回事情。

释迦牟尼佛三千年前出现在地球上，在印度这个地方示现八相成道，住世八十年，讲经教学四十九年，他没有起心动念过，这个一定要知道。示现八相成道没有起心动念，示现讲经教学也没有起心动念。没有起心动念就是究竟自性流露，全是自性自然的流露，随着众生的心流露，众生心里想什么，他就说什么，不想他就不说，想就说。

所以他讲经说法没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，妙!他教我们也是用这个法，这才对得起我们。他自己用的法不教给我们，用我们世间法来教我们，那他怎么对得起?除非你不接受世间法，你真想学佛法，他就真教你;你不想出世间法，他不教你，他不跟你讲。

在《四阿含》里面，我们见到很多很多，佛教你怎么做人，怎么与家人共处，怎么与社会伙伴共处，教你这些;对于出世间的法，一句都不提。我们学佛，像这些都要留意。我们从早到晚接触社会，一切人事物我们怎么应对?如何在生活当中，在接触当中，把这种无上微妙法影响他。要常有这个心，这个心是大慈悲心，帮助一切众生离苦得乐，离轮回苦，离三界苦，往生到极乐世界去作佛，得究竟乐。

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