佛法里讲忏悔，忏悔的根即是惭愧心。有惭愧心才有真正的忏悔。惭愧之心是修法的根本。从世间的角度来讲，人要有惭愧之心。如果有惭愧之心，这个人一定会有改变，他的人生会很圆满。从修行的角度来讲，解脱的障碍是什么？就是业障。若是有惭愧之心，业障会很快消除，成就也会非常容易。

人不可能没有过失，不可能不犯错误，但是内心必须要有惭愧之心。佛法里讲忏悔，忏悔的根即是惭愧心。有惭愧心才有真正的忏悔，若是没有惭愧心，即使你每天念得再多，修得再精进，每天念几千遍百字明，每天念一百、一千遍《地藏经》，也不是真正的忏悔，你的业障或者过失肯定忏不掉，无法清净。

惭愧之心是修法的根本。你今天有过失或者犯错了，知道自己有过失，心里有一种不愉快的感觉，对自己感到厌烦：“我怎么还会有这些过失，怎么还会犯这种错误。”心里生起惭愧：“我不应该犯错误，但是我犯错误了；我不应该有这些毛病，但是我还是有这些毛病，我什么时候才能改啊？”如果心里能有这样一种不愉快的感觉，有一种愧心，尽管无法立即改掉这些毛病、错误，但是慢慢地一定会改掉的，那时你也就圆满了。所以惭愧之心很重要。

从世间的角度来讲，人要有惭愧之心。如果有惭愧之心，这个人一定会有改变，他的人生会很圆满。从修行的角度来讲，解脱的障碍是什么？就是业障。若是有惭愧之心，业障会很快消除，成就也会非常容易。

我们可应该反省，自己有没有惭愧心？也许有些人根本没有惭愧心，觉得自己已经很好了，已经很不错了。这叫什么？这叫傲慢。有傲慢就不会有惭愧之心，有惭愧之心就不会有傲慢。

除了佛，谁都有过失，谁都会犯错。如果你不知道自己有过失，不知道自己犯错误，就还是没有惭愧之心。连自己犯错误、有过失都不知道，这种没有愧心的人是非常可怕的，这种人不会有改变，不会有成就。作为凡夫，我们怎么能不犯错呢？可以说时时刻刻都在犯错，所以我们时时刻刻都应该怀着惭愧心，这样去做事，去修持，才是正确的。

在生时，欢喜嫉妒、障碍、贪小便宜、爱漂亮等等，来生就做女人。

节录自 宣化上人《地藏菩萨本愿经浅释》

这女人身，是最麻烦的，有很多的麻烦──先有个客尘来，过几天又有个主尘来，你说这多么麻烦？一阵间，不知为什么就哭了起来；又一阵间，不知为什么又笑了起来；也不知为什么发脾气了，也不知为什么生了烦恼。你说，这有多少麻烦？

为什么说女人身有麻烦呢？你不要以为我是故意这么说，叫你们讨厌女人身，好出家做比丘或比丘尼。女人的身体实在麻烦很多，因为很多麻烦，所以就有的女人不愿意要这女人身。

为什么做女人身？

我们研究研究这道理：因为在生时，女人的习气重，例如嫉妒、障碍、贪小便宜、爱漂亮等等，所以来生就做女人。但你要是恭敬地藏王菩萨，这些问题都可以解决了。如果不解决问题，那么女人有五障十恶，这不是好好玩的。

什么是女人的五障呢？

（一）女人不能做大梵天王。为什么？因为大梵天王要由净行修成。梵，就是清净的意思，而女人的身体多染污。因为女人身不干净，所以不能做大梵天王。

（二）女人不可以做帝释。帝释，就是天主。那你说三十三天的天主，不是女人去做的吗？不错！但她女转男身，所以是男的，不是女的。因为帝释少欲，没有什么欲念；女人多淫欲心，所以不能做天主。

（三）女人不能做魔王。不可做魔王，这是最好了。因为魔王是最刚强的，女人很软弱，一有了什么事情，自己就没有主宰，就要找人帮忙的，所以不能做魔王。

（四）女人不能做转轮圣王。轮王就是金轮圣王、银轮圣王、铁轮圣王、铜轮圣王。女人身不可以做转轮圣王，为什么？因为转轮圣王是最慈悲，有仁慈的心，他教人行五戒十善。女人的心，慈悲心很少，嫉妒心很大，什么都妒嫉，看见人家好就生妒嫉心，这是女人的本领；女人善于妒嫉，所以就不能做转轮圣王。

（五）女人不能成佛。因为佛身有万德，而女人身有诸恶，有很多恶处，妒嫉障碍，心量又小小的，像芝麻粒那么小，所以女人身不能成佛。

虽然女人有这五种障碍，但是你要是没有妒嫉心，没有淫欲心，没有软弱的心，没有一切诸恶，没有染污心，也就可以转女成男，还是有希望的。就好像龙女，舍利弗尊者说她不能成佛，那么她就拿着一粒宝珠──这宝珠是她最爱惜的，怎么样都舍不了──但她把宝珠献给佛，佛就接受她这宝珠。她说：“你看！我拿着宝珠供养佛，佛接受了，这快不快呢？”舍利弗尊者说：“很快。”她说：“我现在成佛也就这么快，就好像我拿这粒宝珠献给佛一样快。”说完这话，果然即刻证得佛身，成佛了。

做女人的也不要自暴自弃，不要怕因为女人有五障，自己就没有希望了；其实只怕你发心发得不勇猛，发心发得勇猛，一样可以成佛的；就像龙女献珠即刻成佛，因为她把她最爱的宝珠献给佛了，所以立刻就成佛了。

关于女人十恶，现在简简单单地讲一讲。

（一）这女人一出生出来，父母亲一看见，就不欢喜，不高兴是个女的；如果是个男的，就很高兴。虽然不能说各个父母都是这样，但是可以说每个国家都有相同的风气，都是欢喜男的，不欢喜女的；所以一出世，就给父母一个不好的印象。

（二）父母养女儿，觉得没有什么意思，不感觉有兴趣。

（三）女人的心，常常有一种怕人的心；男子就不怕丑，很多女子都怕丑，怕人。

（四）父母为她的婚嫁很担心。有些国家的风气，像中国人，对女儿将来找个怎样的丈夫好呢？就会很忧愁，尤其是婚嫁。不像美国人不管，你爱怎么样就怎么样。

（五）生离父母，将来一定要离开父母。

（六）结婚之后怕丈夫，对丈夫的喜怒很小心翼翼的。丈夫欢喜，她就跟着欢喜；丈夫发脾气，她就吓得战战兢兢。

（七）到了怀有小孩，临产又很困难，觉得很恐惧。

（八）她做坏，人家都说她父母亲生了个坏女儿，旁人都会指责她的父母。好，当然就好；不好，父母亲都受影响。

（九）被丈夫来管着，不准你做这个，不准你做那个，很多规矩限制着，如果不守规矩，就要离婚。你说这多麻烦，是不是呀！这是年轻的时候。

（十）等到年纪老了，又被儿女、儿孙所轻视。自己的儿子，或者自己的孙子，或者女儿，就想：“老得这个样子，还不死！”老而不死是为贼，连子女也骂她，你说可怜不可怜？所以女人有很多麻烦。

以上是十种恶，还有二十种，讲起来太多了，讲也讲不完。

为什么呢？因为娑婆世界众生的个性太刚强了，你跟他讲他也不听，是不是！这个时候怎么办呢？从地踊出大菩萨，跪在佛前说：这个声闻人习气没有断，他不敢承当这件事，娑婆世界由我们来承当。

所以这个地方，是十方诸佛经常提到释迦牟尼佛修行的一个特质，就是他特别的精进，他经常能够完成别人不能完成的甚难希有之事，这个是十方诸佛对本师的一个赞叹。

经论上说：释迦牟尼佛在因地的时候，生生世世做弥勒菩萨的弟子，按照正常的情况，应该是弥勒菩萨先成佛；因为释迦牟尼佛特别精进，所以他早弥勒菩萨先成就佛道。

弥勒菩萨的特色是慈悲，所以福德特别大。弥勒菩萨成佛的时候，人寿很长，二万岁，而且衣食自然，不用耕种。弥勒菩萨在龙华三会时，讲经只有三会；释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会。不过弥勒菩萨成佛的时候，每次讲经都度化很多人。

释迦牟尼佛的特点在精进，他敢在娑婆世界成佛、敢在娑婆世界弘扬难信的法门。《法华经》的流通分，有一品叫〈从地踊出品〉，舍利弗尊者、目犍连尊者等小乘的声闻人，回小向大是菩萨了，佛陀跟他们说：你们这些声闻人都是依《法华经》而得度、回小向大，我灭度以后，你们是不是愿意来弘传《法华经》？

舍利弗尊者、目犍连尊者都不敢说在娑婆世界，他们说：我宁可在他方国土弘扬《法华经》。因为娑婆世界众生的个性太刚强，你跟他讲他也不听！这个时候，从地踊出大菩萨，跪在佛前说：娑婆世界由我们来承当。

十方诸佛经常提到释迦牟尼佛修行的一个特质，就是特别精进，经常能够完成别人不能完成的甚难希有之事，这是十方诸佛对本师的赞叹。

我们看释迦牟尼佛因地的时候，释迦牟尼佛的特色，在六度当中，他的精进波罗蜜特别的殊胜，很少有一个菩萨像释迦牟尼佛这样精进的。

你看释迦牟尼佛在因地的时候，经论上说：他生生世世做弥勒菩萨的弟子，按照正常的情况，应该是弥勒菩萨先成佛的；因为释迦牟尼佛特别的精进，所以他早弥勒菩萨先成就佛道。你看弥勒菩萨，他的特色是什么？慈悲，所以你看弥勒菩萨的福德特别大。

诸位要知道，弥勒菩萨成佛的时候，人寿是很长的，而且那个时候是衣食自然，不用耕种的。弥勒菩萨在龙华三会的时候，讲经只有三会；释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会。不过弥勒菩萨成佛的时候，每次讲经都度化很多人。

所以释迦牟尼佛的特点在精进，他敢在娑婆世界成佛、敢在娑婆世界弘扬难信的法门。

“自他依靠此实执，周而复始入有海”，直接点出了一切众生流转在轮回当中的一个根本问题。众生为什么会流转轮回呢？主要是依靠实执或者我执。

讲我执的时候，一方面可以通过人无我为代表宣说，然后这个我执实际上也包括了二无我的执著，所以遣除我执的道理主要是通过二无我的方式。在根华仁波切的科判，还有《新月释》的科判当中，都是通过耽著二无我的方式来进行修持的——就是对于法无我和人无我两方面的单空必须要信受。

我们应当弄清楚，我们今天流转轮回的原因是什么？究竟是谁让我们流转轮回的？除了佛教之外，其他世间的学问——包括东方与西方的哲学与科学，都对外面的世界产生过许许多多的怀疑，但却从来没有对自身的存在有过一丝一毫的怀疑。比如，笛卡儿认为：“我思故我在”，这句话的意思就是说，外面的东西是否存在可以怀疑，但对自己的存在却不能有怀疑，因为“我”在思维，所以“我”必定存在。实际上，他根本就没有打算要否认自己的存在，但佛陀却并不是这样，他不但否定外境的存在，同时也反过来否定自我的存在。这个观点，是从古印度最原始的宗教直至现代宗教从来没有提出过，也从来不愿怀疑的。不但这些宗教没有对这些问题产生怀疑，而且还通过种种错误的逻辑、理由来证明、推断出“自我的存在”，从而使“自我”的观念进一步得到强化。

正因为释迦牟尼佛尚未成佛的时候就对此产生了怀疑，所以才会去观察所谓的“自我”，并由此证悟了“自我”的不存在，从而推翻了长久沉积的我执。

要达到这样的目的，首先必须要有出离心。令我们流转轮回的主因，既不是上帝、造物主之类的神灵，也不是无因无缘的偶然，而是我们自己固有的错误观念。从佛教的平台往下看，世间所有的“文明”，都建立在愚昧、错误的基础之上。因为我们从根本上已经错了，所以不想老也得老，不想死也得死，不想病也得病，想要的求之不得，不想要的却不得不去接受，每时每刻都面临着各种各样的麻烦。

这些错误观念究竟是什么呢？首先最严重的，就是对轮回的贪着、迷恋。尽管大家都清楚地看到轮回中充斥着各种苦痛，却始终执迷不悟，宁可自讨苦吃，也不愿放弃迷惑、放弃轮回，而只想在轮回中过得好一点、健康一点、长寿一点。这些贪执、留恋，就会将我们紧紧地束缚在轮回当中。只有抛弃了这些贪恋之情，才能切断流转轮回的第一个因缘。

也就是说，流转轮回最关键的原因，是我们从小到大一直将吃喝玩乐等等误以为是最终极的人生目标，全身心地投入，死活也不肯丢开而导致的。

有一个很恰当的比喻可以说明这一点：春蚕是怎样被缠在蚕茧当中的呢？是春蚕用自己辛辛苦苦吐出的丝线，将自己关押在自己编织的牢笼之中的。同样，我们也是用自己心里所产生的错误观念，将自己捆绑在自己制造的轮回樊篱之中，并不间断地遭受轮回之苦。

现在应该怎么办呢？既然让我们流转轮回的因素不是来自于外界，而是来自于我们自身，我们就应当回头往内寻找解决这一切的方法。第一个最根本的方法，就是出离心。

有人会提出疑问：是否一生起出离心，就必须不管家庭、不管儿女，不管父母，独自一人前往深山去修行呢？

也不一定，释迦牟尼佛也没有这样要求。因为每个人的条件不一样，每个人的生活方式不一样，这些长久积存的牵挂，并不是说放就可以放下的，因而很难一刀切。

我们需要把握的最重要的原则，就是要将生存目标与生存方式划分开来。只要有了明确的生存目标，只要对修行没有影响，也不会为了生存而去造作恶业，我们就可以随意选择自己的生活方式。生存方式既有上等的，也有中等与下等的，我们既可以生活得朴素一点，也可以生活得舒适一些。为了自己与家人的生存，还是需要去上班挣钱，但无论如何，我们在生存之余，还应当将寻求解脱作为自己的崇高理想。一旦能将生存方式与生存目标划分得泾渭分明，在寻求解脱方面就算是培养出了一定的出离心。从此以后，虽然我们尚未彻底远离轮回，还在轮回的红尘当中徘徊，但却对轮回世俗产生了排斥与反感之心，从而与轮回之间保持了一定的距离。

如果我们不想再流转轮回了，一定要遣除实执。遣除实执的对治是什么呢？就是无有我的执著相。佛法中有很多对治的方式，有些通过修慈悲观、不净观等方式来对治烦恼，有些通过修无我的方式来对治烦恼。其中慈悲等方式是一种间接的从轮回当中获得解脱的方法，它是为了压制相续当中的贪心和嗔心。但如果真正想要从根本上对治我执，必须要修实执的对立面。比如要断除实执，修持它不存在的空性就可以。

如果认为有一个我，必须要修持无我，也就是说必须要修持和它相矛盾的法，就像灭火必须要用水一样。因为水和火二者之间是不能并存的相违方式，所以水的力量很强，火的力量就不会增长，乃至最后可以完全消灭。如果想真正打破实执，必须要修持空性；如果要打破我执，必须要修持无我，遣除执著的对治就是无有我的执著相。慈心和悲心等因为是可以和我执并存的缘故，所以并不是一种根本的对治法。

无我的单空恰恰是它的对立面，是最直接的对治法。如果我们要打破实执，最殊胜的修法就是修持单空。而且实执是第六意识上粗大的执著状态，修持单空也是在第六意识上修一个实有不存在的单空。单空、无我可以通过分别念修持，而且无我和单空就是实执的直接对治。如果我们要真正地把实执对治掉，修持无我是非常重要的。

释迦牟尼佛经过六年多的修行，在静坐了相当于人间的四十九昼夜之后，仔细地观察宇宙生命的缘起，细看一切法如何生，如何灭，众生如何生死轮回，如何能得到解脱。

在他完全明白了这一切以后，他见父王派来侍侯他的比丘憍陈如等五人根器堪受佛法，便对他们说：“世间所有的人，都不能免除生老病死之苦，为什么这些苦恼会出现呢？这都是因为有了‘我’想,而有所贪欲、瞋恚、愚痴，都是从‘我’生,如果灭掉了‘我’想和贪、瞋、痴，那么，苦根就断了，而这就是通过勤奋的修行，才是求得解脱的唯一的办法，也是成道的真谛。”

憍陈如五位比丘听了佛陀的话后，都顶礼佛足道：“我们都深深敬服您的教义，愿意跟随世尊，学习无上之法，求世尊慈悲，收我五人作为弟子。”世尊非常高兴地答应了他们的要求，于是，世间才有了佛、法、僧。

佛陀处于禅定之处，发誓“我今若不证无上道，宁可碎是身，亦终不起于此座。”他参透了世间欲乐的虚幻。虽然人性的贪、瞋、痴、种种欲念与执着，都化作幻境，但他却无动于中。他的智慧的定力，彻底摧毁了对世间爱、欲、苦、恼的执着，他感到与万法合一，与宇宙浑然一体。

我们应该认识，佛陀不是创造真理，而是发现真理者，人生和宇宙的实相本来就是这个样子，佛陀只是发现了这个真理。佛对众生说我们每个人都有一个般若智慧。不应该因为贪、瞋、痴、慢、疑、见和无明的烦恼，覆盖了自己本有的智慧。学佛不是消极厌世，逃离世间，而是要求我们先出世再入世，然后再到这个世间证得果位。学佛更是为了度化这五浊恶世、烦恼世界的众生。

南无本师释迦牟尼佛！

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