观世音菩萨是佛教圣众体系中的一位印度菩萨。关于观音菩萨的身世，在佛经中多有记述。

印度佛典所载的观音有好几种，身世各异。记载观音身世资料最多的首推《悲华经》，据此经所说，观音为远古删提岚国转轮圣王无诤念的太子，名叫不眴。长大后和父王一起随宝藏如来出家修行，后来，父王被授记为阿弥陀佛，不眴太子即被授记为“观世音”菩萨，国王第二子名尼摩，被授记为“大势至”菩萨。父子三人合称“西方三圣”。按此说，观音菩萨为阿弥陀佛的儿子。经中记太子曾在佛前发誓：“愿我行菩萨道时，若有众生，受诸苦恼恐怖等事，退失正法，堕大暗处，忧愁孤穷，无有救护，无依无舍，若能念我、称我名字，若其为我天耳所闻，天眼所见，是诸众生等，若不免斯苦恼者，我终不成阿耨多罗三藐三菩提。”于是，宝藏如来当众为不眴太子授记道：“善男子！汝观天、人及三恶道一切众生，生大悲心，欲断众生诸烦恼故，欲令众生作安乐故，善男子，今当字汝为观世音。”

其次是《观世音菩萨得大势菩萨受记经》，按此经所说，观世音菩萨和大势至菩萨为莲花所化生。经中记云：昔金光狮子游戏如来国，彼国中无有女人。王名威德，于园中入三昧，左右二莲花化生童子，左名宝意，即是观世音;右名宝尚，即是大势至。

三是《大悲心陀罗尼经》，说观音菩萨是远古时期一位名叫“千光王静住如来”的弟子。这位如来为观音菩萨宣讲“广大圆满无碍”的《大悲心陀罗尼》，并以金色手摩他的头顶，说道：“汝当持此心咒，普为当来恶世一切众生作大利乐。”菩萨发愿之后，就具足千手千眼，同时，十方所有的佛都放光普照其身，从此便成为了观世音菩萨。此经中又说，观音菩萨很早以前就已成佛，名叫“正法明如来”，大悲愿力，为欲发起一切菩萨、安乐成熟诸众生故，现作菩萨。

四是《十一面神咒经》，说观世音菩萨过去世中曾“作大仙人”，“作大居士”。经中说：“我时作大仙人，从佛受得此咒，见十方佛，应时证得无生法忍。”“又，过去殑伽沙劫，有佛名美音香，我身作大居士，于佛受得此咒，便于生死超四万劫。诵持此咒，复得诸佛大悲智藏、一切菩萨解脱法门。”

五是《不空羂索咒心经》，说观音菩萨为过去“胜观”世界“世主王如来”的弟子，经云：“往昔九十一劫，有世界名胜观，佛号世主王如来。我从佛受此咒心，教化无量百千子，令趣菩提，以是功德，获十亿三摩地，不空妙智为上首。”

六是《楞严经》，说观音菩萨原为过去世中一个名叫“观世音”如来的弟子。经云：“忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻、思、修，入三摩地……忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。”“彼佛如来叹我善得圆通法门，于大会中授记我为观世音号，由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。”

以上记载观音身世的几部佛经所说的观世音菩萨都是男菩萨，是大乘佛教菩萨中的男菩萨。佛经所说观世音的特点都比较明确，虽然姓名不同，但都一致，如《悲华经》所说，这位菩萨发誓要做的就是免除众生苦恼，救护“无依无舍”的“忧愁孤穷”，所以，大乘佛教中的观音菩萨主要就是一位救苦救难的“度一切苦厄”的慈悲菩萨，这和后世的观音菩萨是一致的，和中国的观音菩萨是一致的。

观音菩萨传入中国大约是魏晋时期，观音菩萨是随着魏晋时期净土宗的盛行而日益深入人心的。净土宗的信仰是称名念佛往生阿弥陀佛净土即西方极乐世界。但是，中国民众接受印度的佛菩萨却又并非全部照搬，而是意造为中国菩萨。随着佛教中国化的发展，印度的观音形象逐渐发生重大变化。这个变化就是，观音入主中国初期，观音还是以“伟丈夫”男菩萨的形象高坐佛殿神堂。中国早期观音造像，例如甘肃敦煌莫高窟的壁画和南北朝的木雕，观音都是以男子汉形象出现，鼻下唇上尊绘胡须。后来，特别是唐宋以后，观音完全变为女菩萨，而且是非常秀美妩媚的女菩萨。

随着观音菩萨来到我国，也就生化了观音菩萨源于中国的身世。这就是广泛流传的观音为妙善公主说。印度的男观音变成了西域兴林国妙庄王的三公主。这种女观音身世说，最早见于宋代朱弁《曲洧旧闻》。其后，宋末元初的管道升著《观世音菩萨传略》成为完整的传记。以此为蓝本，还陆续出现了《香山宝卷》、《南海观音全传》、《观音得道》等一大批观音故事书。这些观音故事的广泛流传，深入人心，致使中国化的女观音菩萨，完全取代了印度佛典中的“正宗”的男观音菩萨。

一个观音菩萨在印度、在中国有着以上互不相同的多种身世，特别是最后由男观音变成了女观音。然而，对这样多种殊异的说法应如何看待呢。以佛之理不难理解，佛和菩萨皆无生无死，亦无性别，可根据不同需要变现各种化身。《妙法莲华经•观世音菩萨普门品》就具体说，观世音菩萨能显现各种化身去说法救度众生。如有众生应以佛身得度，观世音菩萨即现佛身去救度;如有众生应以罗汉身得度，他就现罗汉身去说法。观音菩萨还能随时以国王身、宰官身、男身、女身、居士、长者、比丘、比丘尼等等种种不同身去说法救度。观音菩萨既然可以随意变化，那么，她以不同身世出现，由男菩萨变为女菩萨都是可以的、正常的。

我们活在这个人间，这人间暂时的一些生活中的快乐该得的都得到了，该享受的也享受了，这个人身已经在这世上花得差不多了，后面还剩下来的一点人生啊，希望你们要谨慎一点，要考虑考虑自己的来世，因为来世是存在的，就像昨天和明天一样，昨天和前世一样，明天和后世一样，换了这个人身之后，我们的精神是不会死的，它不会消失，它一定会转生到后世当中，而后世能转生到一个有慈悲、有智慧的家庭是非常不容易的，得到一个暇满人身的人天福报对我们是很需要的，只有在这个基础上才能有机会学习佛法。

我们每一个有情众生，在内心的深处都有一种天生的本能，那就是离苦得乐。为什么我们会努力地学习，为什么要辛苦地工作，为什么我们要很忍耐地去维持一个家庭？目的只有一个，就是我们希望自己的生命离开痛苦，得到安乐。这种本能不需要学习，乃至于一只蚂蚁牠都知道要去找饮食，找牠的洞穴，为什么呢？因为牠要离苦得乐。因为这种离苦得乐的动力，使令我们的人类不断地进步，不断地发展。直到有一天佛陀出世了，佛陀以大智慧的光明，来观察我们众生所追求的快乐原来是有过失的，这个必须佛陀出世以后，我们才知道有这么一回事。

那么以佛陀的智慧来观察，我们生命当中所追求的快乐，有两种过失：第一个，从今生的角度来看，是无常败坏的。它不是一个稳定的状态，是变来变去的，它是有得有失的。所以古人说，世间的快乐“得时多怖畏，失时怀忧恼”，你得到了世间的快乐，你心中是恐怖的，因为你知道随时会失掉；当你失掉的时候，你心中是伤心忧恼的。所以我们追求世间的快乐，让我们自己活得非常不寂静、不安稳，我们老是活在怖畏、活在担忧中。这是第一个过失，让你今生不得安稳。

第二个是最严重的，就是来生的过失。它会带动我们无量劫的生死轮回，因为我们在享受世间快乐的时候，不管这个快乐是来自物质的享受或者是感情的交流，只要是世间的快乐，你一定会产生爱取，你一定会陶醉在这个快乐的感受当中，深生好乐不愿舍离。而这种爱取的烦恼，就触动了生死业力，带动了烦恼障、报障、业障，就把生死轮回的开关打开了。这就是为什么我们会生生世世在三界轮回，因为我们想得到快乐。而不幸的是，这个快乐充满了陷阱，你只要享受世间的快乐，你就要付出轮回的代价。可以这样讲，你为了短暂的快乐，你必须要生生世世在三界里深受老病死的折磨，但是你不会记取教训的，你来生还会做同样的事情。

佛在世的时候，有几位刚出家的比丘，在做完功课的时候聚在一起聊天。诸位都知道，佛世时候的弟子有外道出家的，比方说目犍连尊者、舍利弗尊者。因为外道有禅定，所以他一但接受佛法的正见，很快成就阿罗汉了，善根深厚。但是佛世的弟子也有一些企业家、政治人物出家的，这些都是有大福报，但是他也有善根。跟佛出了家以后，当然平常跟佛做早晚课，那下了殿以后在家里闲聊。有些企业家谈他过去荣耀的事情、辉煌的事情，讲完以后大家就哈哈大笑。

佛陀在寮房里面天耳遥闻，他听到这件事，就缓慢地走出寮房，到了这个比丘讨论的地方，佛陀就明知故问说：你们在干什么呢？比丘就如是如是地报告。佛陀就呵责这些比丘，佛陀讲一个偈颂，他说：“常在燃烧中，何喜何可乐？幽暗之所蔽，何不求光明？”他说你们以前觉得世间的荣耀快乐，其实是有过失的、是有障碍的。“常在燃烧中”，我们看到快乐的假相，没有看到后面是有火，有烦恼火、有业力的火、有老病死的火，所以这样的快乐值得你们哈哈大笑，如此的光荣吗？

那么怎么办呢？这个快乐是怎么回事？为什么这个快乐就会带动生死轮回的痛苦呢？因为我们心中在追求快乐的时候，他不是依止智慧，而是一种直觉式的无明——幽暗之所蔽，这个“暗”就是每一个人都有盲点。我们每一个人追求快乐的感觉是不一样的，有些人觉得买到房子就是快乐；有些人对房子不重视，他认为买一辆车是快乐的，各式各样。但是总而言之，我们总是根据自己的感觉去追求自己认为的快乐，这个从佛法角度来说，跟着感觉走就是你的愚痴，你无始劫来所熏习的这种习惯性的思考，就是直觉性的思考。我们愿意追求快乐，但是在快乐中，我们陷入了生死轮回的陷阱，这是我们人生的一个很大的悲哀，我们别无选择。我们喜欢追求快乐，但是在快乐中又陷入了轮回。

那么我们到底有没有其他的选择呢？

“何不求光明！”其实我们是可以从快乐中跳出来，追求一种没有过失的快乐，我们是可以做到的，这就是佛陀为什么要出世，就是说你可以换一种生活方式。我们愿意追求快乐这件事可以理解，这是每一个众生的希求。但是你必须在追求快乐的过程当中，除了你的感受直觉之外，加一道心中的光明，你的快乐的本质就大大提升，你会把生命中有过失的快乐，转成一种没有过失的解脱的快乐，我们叫做万德庄严。你可以把有漏的福报，转成无漏的万德庄严，这是没有过失的快乐，你是可以做到的！

所以，我们学习佛法，主要是改造我们生命的本质。我们没有必要生生世世轮回下去，我们是可以作出选择。所以“何不求光明”，就是说我们在生命当中，学习佛陀的教法，从教法上去思惟，我们的内心就会从黑暗转为光明，由这个光明的判断，我们再去追求快乐，而这个快乐就是一个功德庄严的快乐了，那是一个不可思议的功德。

在多数佛教的观念里，精进表示你要多念经，多念咒，要每天起得很早睡得很晚，把你所有的时间都花在这上面，这是一般佛教里认为的精进。但是在战士的训练里，精进并不只这些。很努力地去读一个东西，或是很努力地去修法这个并不是精进；精进表示一种愉快或愉悦，这种愉快是很重要的。我相信在座的有很多热爱佛教的人，每天都念很多咒，念很多经，尤其是修金刚乘的，每天要修四加行，要念很多法本，但是你是否带着愉快去做呢？或者你做只不过是因为有一种潜意识的威胁存在。常常我们会劝别人或者要求自己──要精进用功。问题是，什么才算是真正的精进用功呢？

每天念佛多少万声是不是精进呢？每天拜佛多少拜、打坐多少枝香是不是呢？每天修多少座法、念多少遍咒子、诵多少卷经算不算呢？还是每天研究了多少佛法、听了多少经、写了多少文章或者为大众服务了多少事，才算是精进呢？以上这些可能都是精进，也可能只算是与三宝结结法缘，种种未来得度的善根罢了，根本称不上是“精进”！

丛林里有一句话说：“老修行的脾气大”，为什么有的“老修行”脾气会特别大？是不是用功用错方向了呢？

本来佛法三学的修持，是要趣向“无我”的，可是如果一切的用功事行，不能朝此目标而会归，那么“我”能持戒，“我”修禅定、“我”有智慧的结果，只不过修出一个更大的“我”，脾气怎会不大呢？修行，当然不能没有事相，因此念佛多少、诵经多少、持戒、修定、观慧等等，当然是用功与否的指标。所谓的“无相用功”，那是大修行人的“密行”，岂是初修行者可以东施效颦的？

然而经上的所谓“精进”，其标准却是：“已生恶令断、未生恶令不生；已生善令增长、未生善令生”的四正勤。这四正勤所透露的讯息是：必须随时以正念摄持身心，不放逸地观察无常、中道等义，使自己的三业运为，时时处处趣向无我与实相，若能如此方名精进。

因此所谓的精进，对于一个初修行者来说，既不能离开事相上的多寡，却又不只是事相上的多寡而已。所以每天拜多少佛、坐多久禅固然重要，可是更重要的却是，必须透过这些事修，让自己的心智、性格与行为模式等，渐次地往道上会──随时断恶、修善、自净其意。

然而在断恶、修善与自净其意这三方面的功夫，对初学者而言，最首要也最迫切的，正是“断恶”！所谓的“往道上会”，在这层意义上说正是指不断地冲着自己那无始以来的无明，做自我检察、自我挖掘、自我扬弃与自我修正的“排毒”工作。这才是“精进”的微义所在！

随时向自己的习气、自己内心的黑暗面、长久以来不敢触碰的伤痕挑战与面对，才会使得一切事修，显得更加地有修道的意义，这正是断恶的开始。但是要把这件事做得踏实，可不是容易的。

那些看不清楚自己习气在那里的人固然不必提，有些人要不是根本“拒绝”去勘察自己的无明、习气，要不就是努力地逃避内心的黑暗面和伤痕，终而造成人格的扭曲与修道上的障碍。

像这样被无明、我执所重重包裹的身心，就很难以开放的心胸来看待这世间──包容别人的缺点、随学他人的优点、恭敬父母师长、谅解别人对自己的伤害、诚恳和善地对待他人……等等。既不能如此对待世间（这正是某种程度的心灵自闭），当然也就看不清楚，本质上不离世间的一切佛法深义，以及师长与道友的尊贵价值所在。他总觉得：我自己“有一套”，别人的又算得了什么呢？他们不过如此而已。

因为这种修道上“自闭”所造成的强大我慢，障蔽了他的学习与心量，同时也障蔽了他的佛性与觉悟，他很难再从内心当中，对人、对法由衷地生起恭敬，因此也就无法从中获得真正的修行增上。

像这样的人，你看他整天汲汲营营地用功，不过是从“数目”当中获得虚幻的满足，数目累积得愈多，我见就愈强、我执就愈重。表面看似谦卑、恭敬与好乐法，可是一遇到境界，分别就迭起，轻藐、苛薄，乃至暴怒一发不可遏抑。真是愈精进愈让人觉得不可亲近，这，不正是“老修行的脾气大”所隐含的另一层内在意义？

这种人让人感觉全身带刺、冷漠与虚假，他们都有一个共同特征，那就是面对自己的过失时，要不极力辩护，再不就是麻木不仁，不痛不痒。修了半天结果还修成如此，实在令人惋惜。

《心经》全文：

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃。

《心经》上的第一个字就叫你观，观就是思惟，思惟就是你想，你一天想什么？经过你的想，经过你的思惟，经过你的理解，把一切诸法都看破了，生灭无常，无人、无我、无众生相，看破了、放下了，你才能自在啊！

观自在是普通的名字了，不止观世音菩萨一个人，谁能观谁都自在。放下了、看破了，你自在了，不受一切烦恼束缚，则你的生命自在了，则你的思惟自在了，逆境、顺境、人我是非，什么我相、人相、众生相、寿者相都能自在了。

每一部经、每一部论，都告诉你修行的方法。像我们念《金刚经》的人，有没有想一想《金刚经》说什么？你怎么样依《金刚经》修行？不注意这些问题，只念文字而已，念了三年还如是，一点转变也没有。学佛法要用到你的心上，去变化你的心，变化你的态度，一切全变，你对佛法简直不会再怀疑了。就是转变你的心，变成一个清净的、清凉的信心，真信不疑，你再用起功来，比以前增加百倍。

一定要相信业果不失，千万别做错事儿，没心眼的事儿不做。如果我们不知道这是恶的，糊里糊涂做了，这种业好消，念经就消了，这是无心之过。在世间的法律，凡是无心的，它给你减刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做恶事的。善心做恶事的也很多啊，但是，没有什么过错。

一个善心的人甚至于杀人，他杀这个人为救那些人，这样子杀恶人就是善念，就是菩萨道所行的。但是，要受果报。你杀他，要还他命债；但是，你度了那些人，是你行菩萨道。善恶因果一定要分得很清楚。

还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的，是你后来给它增加负担，犯了很多的错误，给它增加了业，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除这个果报，从你现在的善念开始，善念逐渐增加，善果逐渐生起，恶果逐渐消失。

还要相信一切众生都是可以度的，没有不可度的众生。说有不可度的众生，是你的菩萨心不够。没有不可度的众生，不过是有缘、无缘。缘成熟了，你一说，他就信了。你说法，他一修就成了，这就是缘成熟了。

相信众生都可度，只是我的德不够，我跟他没有因缘，我度不了他，别人也许可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，这叫信心，这个信心很不容易的。当我们的冤家，或是害我们很深的人，你看见他，气都气死了，你还相信他有佛性，应该咒他下地狱才好。

古代孟子认为，人性天生是良善的，并提出大舜作证明。他说：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。”舜出身的家庭，是所谓“父顽母嚚弟傲”，父亲愚顽不化，母亲泼辣不讲理，弟弟又桀骜不驯。舜受父母弟弟的迫害，被撵出家门，流落在历山的深山中耕种，和野生动物为伍，在林木山石中生活，当然无法接受教育和道德的培养。可是他没有变成野人，不但有学问，还有很高的修养，乃至成为历史上的圣王。这就是因为他发挥天性中善良的德性，不像我们凡夫，听到一件不对的事就发怒、批评；听到一件好事，就怀疑或者妒嫉。舜天性善良的品德，“及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也”，他听到善言，看到善事，他里面善的情绪，就像水库放水一样，滔滔而来，立刻接受，又感谢又恭敬。

人性本善还是本恶？文化逃脱不了“人性”。而其核心又是“人欲”。有性必有欲，是自然属性，是生理需要，是生存的保证，是物种繁衍的保证，何来善恶？佛教是如何看待这个问题的呢?

佛教认为人有八个心，也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意六个识；这六个识，是一般人能够体验到的，因为我们能够看、能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，叫作记忆的功能；因为有这八个心，才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟人都一样是八识心王。

那我们的心性，到底是如何呢？其实人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在非善非恶、可善可恶里面因为有无明而导致有种种的善恶。

譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所，他到底是什么？就没有人知晓。

胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说第八识心就称为自性清净心，因为第八识如来藏，其实就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来都容纳进去，绝对不会有空间不足的问题，可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放。因为我们烦恼的染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法的，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这一个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，有善、有恶，这些善恶的心没有地方放，只能放在这个容器里面和合成一个东西。清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为已经是和合在一起的，和合一起运作。

只有佛陀才能够真实的见闻，有真实的智慧，而且告诉我们觉悟之法的根本。所以佛陀是觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。我们的八识心王，是我们最基本的一个运作的基础；可是除了八识心王之外，还会有其他的心来跟这些运作。

在佛法里面，如果仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学，因为世间的心理学没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；在佛法里，完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人── 一个生命完整的运作。

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