往生西方极乐世界条件，信愿行，三个条件。第一个条件，真正相信，西方有极乐世界，有阿弥陀佛，没有丝毫怀疑。这一部《无量寿经》，就是往生西方极乐世界的保证书，这部经上没有一个字怀疑，没有一句话怀疑，真信。

第二个条件，真正想去，对这个世间没有任何留恋，这个世界跟我没关系，全盘放下，这第二个条件。第三个条件，一向专念，我只有一个方向，西方极乐世界，方向西方，目的极乐世界，专念阿弥陀佛，其他的法门统统放下。

究竟乐里头有个最明显的，我们人人都有分的，就是阿弥陀佛在西方建立的极乐世界，这是每一个人都有条件去往生的。它的条件非常简单，不要断烦恼，不要消业障，只要具足信心，相信真有西方极乐世界，相信真有阿弥陀佛，一丝毫都不怀疑，这第一个条件。第二个条件，真正愿意生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是第二个条件。第三个条件，认真去念这一句南无阿弥陀佛，你看多简单。这三个条件具足，你决定得生。

所以说这个法门万修万人去。这句话是唐朝净土宗第二代的祖师善导大师说的，万修万人去，一个都不漏掉。真正想去的人，你要常常想着这三个条件，真信、真愿、真念佛。真信，决定没有疑惑;真愿，那是万缘都放下了，我只有这一个愿望，就是求生净土;真行，我一天到晚就这一句佛号，除这一句佛号，什么念头都没有，真行。

只要具足这三个条件，修多久就能往生?大概不出三年，你的问题解决了。三年，三十年连个消息都没有，那是什么?这三个字里头出了问题，就是信里头有怀疑;愿里面不纯，愿意往生，但是这个地方还放不下，舍不得离开;行就是念佛，念佛有夹杂，有妄念、有夹杂，不纯。如果真正念到纯一，就不会超过三年，决定成功。自古以来，就在我们眼前，例子就很多，人家做得到，我们为什么做不到?这不能不知道，要不知道，这一生学佛叫白学了。

修道要反过来。人世人以为，我一贯为自个极力，我就可以得到。但要修道，刚好相反，先学会为他人时，自个啥都不要，这时分即是得到了。许多人问业障，啥是业障?怎么消业障?是要念多少经才干消业障?为自个想的多，即是业障。多为他人想时，业障就消除了。

人要能为他人想，不简略。尽管我屡次讲为他人想，正本是劝诫自个啊。凡夫嘛，有我执，就会为自个想得多。我也是一样为自个想的多。正本思考自个太多的人，就很苦楚。所以先要少为自个想。

在家修行的哪一种人，比照趋向摆脱。即是有些老太婆，一辈子循规蹈矩，养家育子，受了一辈子苦，到了晚年，觉得使命现已完结了，对家庭，对儿女，感触也尽到职责了。她去念念佛，没有牵挂了，临终很简略慈祥往生。

不要小看这个境地，他一辈子苦，为儿女苦，也是破我执的进程。咱们许多人都想着自个摆脱，啥都不论的，太有自个的主见，家庭或许落发的职责又没有尽到，到了老了，翻出良知来，才发现都为自个自私了一辈子。一辈子都为了自个，这个即是业障。

长命经一贯以来，对以下几类人来说，十分有用：

1、有堕胎史的人，用来超度婴灵；

2、想用来消除宿业，早得贵子；

3、想消除自个以及家人的疾病，取得健康的人；

4、想消除业障，取得各种作业作用的人；

能看到此文，你的善根福德无量，

能依教奉行，是你今生成佛的机缘成熟

修净业者，首要的目标是往生西方极乐世界。究竟成就固然重要，但对于末法时代的众生而言，不能往生，成佛往往就成为一句空话。至于往生的品位高下，与能不能往生相比，就是次要的问题。因为往生之后无论品位高下都是不退成佛，而不往生，就不能了脱生死，不能永出轮回。因此印光大师要我们下定决心往生西方，即使是人王天王身也不愿更受。黄念老也一再叮嘱，“当前首要是决定往生，。”

净宗的殊胜就殊胜在此地，博地凡夫都能往生。四十八愿里头讲得很清楚，四十八愿是阿弥陀佛说的，释迦牟尼佛为我们转述的，不是释迦牟尼佛讲的。这是净宗最根本的依据，就是四十八愿。

明明讲，五逆十恶临命终时能够忏除业障，能够忏悔、能够认错，能忏悔，后不再造，发愿念佛求生净土，阿弥陀佛都来接引，这还有什么话说!这个法门才真正圆满到极处，上面度等觉菩萨，下面度阿鼻地狱众生。只要你具备这三个条件，你能信、你能发愿求生、你肯念这句佛号，就成功了。就这么简单，就这么容易，再重的罪业都能往生。往生到极乐世界，罪业消了没有?我告诉你，消了，烦恼破了。为什么?这一句名号功德不可思议，你天天念这个名号，烦恼不断自然断了，业障不消自然消了。怎么消的?就这一句名号把你消掉了，名号功德不可思议。

这一句名号是自性的德号，自性本具一切功德，都在这一句名号当中。十方一切诸佛如来、一切法身大士，他们所修的无量无边功德，也在这一句名号里头。没人把它讲清楚，大家不知道。其实，断烦恼、消业障最猛利的无过于念这一句佛号，所以古大德讲暗合道妙，这句话讲得好。所以真正是世尊出世本怀，本怀里头第一经，决定能叫众生一生圆成佛道，只要你相信，你不相信就没法子。具足三个条件，老实、听话、真干，没有一个不往生的，这是修行人应该具备的三个条件。

有个别年轻人总觉得：“离开了他，我就活不下去。”其实，佛陀在《无量寿经》中早就讲过：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”这是一个深刻的教言。

佛陀认为，爱情是无常的，更是烦恼之因，故对此不要过于沉迷，不然会招致意想不到的痛苦。

其实，除了佛陀以外，汉地的古圣先贤对爱情也有一些认识。比如，庄子身上就发生过这样一段经历：

一天庄子出门，看到一座新坟，一女子手执扇子，正对着那座坟连扇不已。问她为何这样，女人说：“坟中埋的是我丈夫，他死时有遗言，如果我要改嫁，必须等坟土干了才行。我现在急着改嫁，所以用扇子扇坟，让坟土尽快干。”

听到这番话，庄子心中很不是滋味，回家后将此事告诉了妻子。庄妻听后，先是数落那妇人没良心，然后发誓说：“如果你离我而去，我绝不会如此无情。”

天有不测风云，没几天，庄子突得急病死了。入棺后，庄妻一身素缟，每天哭哭啼啼地为庄子守丧。不久，有个翩翩少年来到庄家，自称是楚国的王孙，想来拜庄子为师。得知庄子刚辞世，少年很伤心，表示要为庄子守丧百日。

守丧期间，因王孙气度不凡，庄妻慢慢对他生起爱意，遂托人向其求婚。王孙同意了，不过提了一个条件：“庄子乃我老师，我千里迢迢到此，如果一面未见，就太遗憾了。希望你能打开棺材，容我见老师最后一面。”

按彼时习俗，入殓后再开棺，这对逝者极为不敬。但为了尽快成亲，庄妻一口就答应了王孙。但万万没想到，一劈开棺材，庄子竟然坐了起来。此时，王孙也倏忽一下不见了。庄妻这才明白：原来，王孙乃庄子的幻化。此时她羞愧难当，没多久就悬梁自尽了。

这个故事也告诉了我们：世间的恩爱，是十分无常的。

有个别年轻人总觉得：“离开了他，我就活不下去。”其实，佛陀在《无量寿经》中早就讲过：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”这是一个深刻的教言。

看世间，每个人莫不如此，来到这个世界是独自一人，最后离开也是孑然一身，所以，没有谁真正离不开谁。

许多人在年轻时，为了爱情、财富，一直就像蚂蚁一样忙忙碌碌，直到生命的最后一刻，才开始去考虑：“我死后，生命会不会延续？如果会，下辈子是什么样子呢？”但这时候再思索这些，可能已经来不及了。

“因爱生忧，因爱生怖，若离于爱，何忧何怖”

男女之情，表面看海誓山盟、轰轰烈烈，似乎是人间最美好不过的。但实际上，只要有爱，就会患得患失；只要有爱，就会有担忧、害怕。诚如佛陀在《涅盘经》中所说：“因爱生忧，因爱生怖，若离于爱，何忧何怖？”

曾经，一个没结婚的人和一个已结婚的人谈论爱情。

没结婚的人极力赞美爱情，他说：“古希腊有一个叫皮格马利翁的国王，他用象牙精心雕塑了一个少女。由于这个‘少女’太美了，国王深深地爱上了她，天天在‘少女’面前祈求，并且拥抱她、亲吻她。后来，爱神阿芙洛狄忒被他的真情打动，将少女雕像变成了真人，跟皮格马利翁过上了幸福的生活。所以，我觉得爱情是多情的海洋，是迷人的画卷。”

听了这番话，已结婚的人摇摇头：“年轻人，爱情并非如你所说的那样美好。听我讲一个故事吧：

南朝的时候，有一个人叫刘瑱，他妹妹是鄱阳王的王妃，夫妻之间非常恩爱。后来，鄱阳王因故被齐明帝所杀。因为思念亡夫，鄱阳王妃终日不吃不喝，最后奄奄一息。

为了救妹妹，刘瑱请人画了一幅画--在画中，鄱阳王正跟一个宠妾在一起恩恩爱爱地照镜子。看到这幅画，鄱阳王妃醋意大发，咒骂道：‘他真应该早点死。’就因为这件毫不存在的事，她对亡夫的万千爱意当下消失，随后身体也很快康复了。”

在后一则故事中，为什么女主人公原来热气腾腾的爱，一瞬间就变成了咬牙切齿的恨呢？原来，这就是佛教所讲的“爱恨无常”。

所以，对于爱情，我们任何人都要记住这个规律，否则，无论你学了多少知识，在遇到世间的爱恨情仇时，还是很难面对。

佛教中有部论典叫《四百论》，其中讲过：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”意思是，无常的法一定会坏灭，有坏灭的则非真正的安乐，因此，凡属无常的一切法，皆是痛苦的本性。比如，两个人关系本来很好，后来一方慢慢变心了，这种无常就会给对方带来痛苦。

所以，爱情犹如一件弱不禁风的易碎品，极不可靠。佛陀也曾提醒弟子阿难：“慎勿信汝意，意终不可信；慎勿与色会，与色会即祸生。”就是告诉他：千万不要信赖你的分别心，你的分别心根本不可信；千万不要贪执美色，否则就会带来无穷无尽的祸患。

遗憾的是，佛陀虽然早已开示过了，但许多人，特别是年轻人还是不懂这个道理，以至于在爱情中，经常遭受各种不明不白的折磨。

“爱可生爱，亦可生憎”

对每个人来说，爱情只是帮助自己快乐的外缘，虽然它暂时可以带来快乐，但是靠不住、不长久。

许多人在没有爱情、婚姻时，认为得到了就一定幸福。但真正达到目的之后，却发现当初的快乐在逐日递减，身心也在渐渐麻木，甚至还有说不清的苦，成天缠绕着自己……

我曾看过林肯的传记，他说自己一生中最大的不幸，就是长达23年的婚姻。他的太太脾气暴躁、喜怒无常，对他身上的每一个部位都看不顺眼。每当林肯出现在她面前时，她就会喋喋不休，嫌他的头太小，手脚太大，鼻梁不直，下腭突出，看上去像只猩猩。

她最讨厌的，就是林肯的走路姿势，成天逼着林肯在房间里学她的步法。甚至有一天，在林肯跟别人一起用餐时，因为没有及时答她的话，她竟然将一杯热咖啡泼到了林肯头上……

当然，这是林肯在步入婚姻之前，绝对不曾想到的。

无独有偶，托尔斯泰的婚姻也是悲剧的典型。这位俄国着名大文豪，有无数的人崇拜他，在他那个年代，只要他说一句话，马上成了头条新闻。但就是这样一个人物，家庭生活极为不幸，甚至成了他致命的导火索。

他结婚之初，对妻子非常温情，两人经常一起许愿、祈祷，希望这恩爱的日子能天长地久。但遗憾的是，好景不长，婚后一段时间，两人就开始争吵不休，昔日的爱意每况愈下，最终变成了怨恨、敌意。

在经历了漫长的猜疑与痛苦之后，晚年的托尔斯泰热衷于人类和平，并将大量稿费捐去做慈善。但这与妻子的想法完全相反，因为她的虚荣心太强，守着钱财不愿意行善。终于，在每日不断的争吵之后，82岁高龄的托尔斯泰，于一场大雪中弃家出走，离开了共同生活48年的妻子。在俄罗斯寒冷的冬天，他颠簸在四处漏风的火车车厢里，最后患上肺炎，死于一个小车站的木屋里。

而且，在临死之前，所有子女都来到他膝下，但他唯独不想见妻子最后一面。

如今许多年轻人，认为爱情至高无上，相恋时总以为：“他就是我永远的幸福！”可时间一久，无常变化上演时，才意识到“永远”原来并不远，于是开始怨天怨地：“为什么我的命这么苦？为什么他这样没良心？……”

其实，与其到时候这样怨天尤人，还不如早点了知：自己的快乐要靠自己掌握。有了这种认知，当他带给你快乐时，你会感激他；即使相反，也不会太执着。否则，爱得太深，纠缠太紧，最终肯定会自尝苦果。

当然，上述那种悲剧的婚姻，并不是人人都会遭遇的，但即使在一般的婚姻中，无常的变故也随时在发生着，这是不争的事实。了解到这点以后，你就会明白，把快乐建立在一个人身上，是相当不明智的选择。

所以，我们应掌握好快乐的主因--自己的心，并通过修行开启心的宝藏，以获得真实的快乐。

大多数人的爱情，都是一种自私

爱有两种：一是占有，只要自己快乐，不考虑对方如何；一是付出，只要对方快乐，不考虑自己如何。

红尘中的芸芸众生，口口声声说爱，朝朝暮暮谈情，但仔细观察，多数人的爱不过是一种自私的占有--对方让自己快乐，才爱他；一旦他背叛了，就因爱生恨。

这样的爱，只会让自他苦不堪言，又有什么可津津乐道的呢？

世间人总以为，恋爱结婚是人生最快乐、美好、令人向往的事。就像我坐出租车时，司机一看我是出家人，就不禁生起“大悲心”：“你很痛苦啊，不能结婚，怎么能受得了呢？”同样的情景，我在香港、广东、沈阳等城市都值遇过。

但是，恋爱了、结婚了，就能把自己锁进幸福的保险柜吗？从很多人的经历来看，也不一定。

前不久，我和一位校长聊天时，随口问他：“有些刚参加工作的年轻老师，会不会因为感情问题，借机对学生发泄？”

校长连连点头：“有啊有啊！有些年轻老师一天到晚都在打电话，有时就像发疯了一样，突然跑到教室里，把所有学生都痛骂一顿。”

类似的待遇，以前我也碰到过。曾经我在一家医院住院，有个护士因为男友三天没来电话，自己打过去也没人接，心情特别坏。即使给我们配药，她也一直在按对方号码。病友们都特别担心，生怕她一不小心就配错了。配完药，她过来给我们打针时，也是恶狠狠地，“啪”一下就使劲扎了进去……

其实，大多数人的爱情，都是一种自私，只为了自己的需要和快乐；而且，这种爱也是有条件的，建立在对方爱自己的前提下，一旦这个前提变化了，自己的情感也会随之改变。

可叹的是，许多人没有认清爱情的本质，或者，就算道理上明白了，但遇到迷人的对境时，还是会情不自禁地深陷进去。

也许，只有等你到了花甲之年，才可能明白所谓的爱到底是怎么回事？你一直死死追求的爱情童话，究竟在现实中存不存在？

爱情真的值得“生死相许”吗？

世间很多人都将“执子之手，与子偕老”，当成爱情的最高境界。那么在佛陀眼里，爱情的本质是什么呢？

芸芸众生都耽着情爱，正如一首流传已久的词中所言：“问世间，情为何物？直教人生死相许。”

这句话出自元朝词人元好问的《摸鱼儿·雁丘词》。当年，16岁的元好问赶赴并州应试，途中遇到一捕雁人，他说自己今天设网捕雁，捕得一只杀死后，但见另一只在其周围悲鸣不已，久久不离，最后竟从空中直冲而下，撞地殉情。

元好问听后心绪难平，便从他手中买下这两只雁的遗体，将其合葬于汾河岸边，命其冢为“雁丘”。

看了这个故事，不少年轻人可能要问：无始以来，人们非常憧憬的爱情，果真有那么美好吗？真的值得“生死相许”，令人沉迷至此吗？佛陀与世人眼中的爱情，又有哪些不一样呢？

其实，在世人的定义中，“情”就是一种互相缠缚、同生共死。

而佛陀，对男女间的爱情、婚姻也没有全盘否定。如在《善生经》中，就教导夫妻之间理应相敬如宾，丈夫应以五事爱敬妻子，妻子应以十三事敬顺丈夫，如此才能夫妻异体同心，家和万事兴。

但与此同时，佛陀又会提醒大家：爱情归根结底是一种执着。当自己特别执着一个人时，虽然会带来短暂的快乐，但到头来，终究是苦大于乐。

或许有人对此不以为然，他们觉得爱情无比甜蜜，怎么可能是一种痛苦呢？当然，假如你没品尝过爱情的滋味，有这种想法也很正常；但若是过来人，对于个中的辛酸，相信定有特别深刻的体会。

爱情为何残酷，因为“爱别离”“求不得”

无始以来，许多人总以为爱是永恒的，所以，一旦它有了点滴变化，就会感到巨大的挫败……

爱情的痛苦虽然千差万别，但仔细观察，不外乎有两种：一种是“爱别离苦”，即所爱的人离开了自己，由此便痛不欲生；还有一种是“求不得苦”，因为得不到所爱的人，没了这个“皈依境”，就认为自己活得无依无怙，了无生趣。

不过，假如你明白了无常之理，纵然无法跟最爱的人在一起，也不会那么难以面对。

藏地曾有位上师叫吉丹松贡，一天他的邻居过世了，悲痛的寡妇来见他想寻求慰藉。

她刚踏进上师家中，就碰到了上师年迈的母亲。她扯着头发，语无伦次地向老妈妈倾诉着自己的巨大痛苦。当时，老妇人抱着她，一个字一个字地告诉她有关无常的教言。慢慢地，她的悲痛之情得以舒缓，忘了要见上师这件事，然后起身回家了。

几个月后，上师在传大手印时给弟子们叙述了此事，并特别开示说：“无常的教言非常殊胜，连刚失去丈夫的寡妇都能很快明白，知道不要把每一件事都执记在心头，由此很快脱离了苦痛。”

还有一则故事：

从前，有一个女人死了丈夫，她每每想起与丈夫生前的恩爱，就痛不欲生，于是天天做很多精美的饭菜拿到坟前，一边痛哭一边说：“亲爱的丈夫，你吃一点吧。”

有个牧童看到这种情况，很想帮助她，就找了一头死牛搬到坟地，然后割了许多嫩草放在旁边，也是一边哭一边说：“亲爱的牛，你吃一点吧。”

女人看到后，不屑地对牧童说：“牛已经死了，又不可能活过来，你在这痛哭有什么用呢？真是个傻孩子！”

牧童回堪布答：“我才不傻呢！我的牛刚死，它的样子还没变，身上还是热的，多叫它几声也许还能活过来。你的丈夫死那么久了，都已经火化了，你还哭着让他吃东西，那才傻呢！”

听牧童这么一说，女人想想也对。从此，她的生活恢复了正常。

可见，人的心若专恋于某个对境，一旦失去了，就很难从痛苦中拔出来。但如果明白一切皆无常，天下没有不散的筵席，那很多事情也就想得开了。

佛陀说：对爱情别太执着了

无始以来，人们都沉迷于“问世间情为何物？直教生死相许”的幻境中，看看我们周围，因情而苦的人前仆后继。其实，你若能懂得一点佛教道理，比如万法皆为无常，缘合则聚、缘灭则散，以及一切都是空性，就会明白“情”也不过如此。

现在有些年轻人挺可怜的，虽然学识不错，但由于从来没有学过佛法，无法洞察爱情的真相，遇到一点点挫折，就可能失魂落魄，甚至有时因无法接受失恋而踏上一条“不归路”。

其实，世人歌颂的伟大爱情，只是一种分别妄执，假如过于执着，痛苦必会接连不断地降临。诚如《正法念处经》中所说：“若人贪着欲，众苦常现前。”

前不久，某大学就发生了一幕惨剧：一对恋人在考研之前，女生对男生说：“如果我们都考上了，关系就保持下去；如果你考上而我没考上，爱情也可以继续；但若我考上而你没考上，那就分手。”

也许是造化弄人，最终女生考上了研究生，而男生落榜。于是女生提出拜拜。男生特别伤心，因无法接受这个事实，就冲到女生寝室，先将恋人掐死，然后自己也跳楼了……

与这种自私自利的爱相比，佛陀所提倡的爱，不附带任何条件，所以，绝不会因付出得不到回报而痛苦。

当然，若有人问佛陀：“应该如何对待爱情？”佛陀并不会劝所有人出家，也不会让所有人学佛。佛陀只会说：对爱情不要太执着了，否则一定会活得很苦，而且，这些苦不是别人强加给你的，完全是自作自受。

所以，且不谈佛教的甚深境界，仅就现实生活来讲，年轻人若能懂得一些佛理，内心也会变得比较豁达，这对未来会有不可思议的帮助。

爱一个人，就要给他自由

爱一个人，就要给他自由。如果以“爱”的名义，把他盯得死死的，根本不给他自由的空间，只会让他的心离你越来越远。不仅是恋人之间如此，父母与子女之间也如此。任何一种爱，若建立在控制别人的基础上，自己一味地付出，却完全不顾对方的感受，那你越爱他，他越累。

有些人的嫉妒心特别炽盛，认为自己所爱的人只为自己独有。别人无意中看一眼，或者稍微与其接触、谈话，自己就会妒火中烧，生起极大的嗔恨心，甚至不惜一切想毁了对方。

我的家乡有个人，他曾对妻子说：“其他什么事你都可以做，唯独有件事我不许，你要注意啊！”现在他已七八十岁了，但年轻时的这句话，一直被大家传诵着，“流传百世”。可见，有些人对爱人有着强烈的占有欲。

《百业经》中有一个残忍的故事：

从前，有个国王叫丑陋者，嫉妒心极强，性情十分残暴。他为王妃制定了极其严格的禁令，尤其是禁止别人仰望王妃的姿色。所以，他每次带王妃出游时，街道两旁不能打开门窗，若有人打开后无意一瞥王妃，他会立即剜掉此人的眼睛。

一日，他与王妃们去森林游玩。当时有位独觉在那里禅修，几个王妃见他身相庄严，生起无比欢喜心，于是纷纷取下面纱，在其面前恭敬顶礼。国王闻知此事后，当下嗔心大起，命人立即剜去独觉的双目。

因前世恶业感召，独觉被害时没能显现神变。之后，他飞入虚空示现种种神变。见此情景，国王非常害怕，顿时跪在地上忏悔，乞求清净罪业。

然而，因果是不虚的。由于在嫉妒心的推动下，国王曾剜掉过成千上万人的眼睛，一旦业力成熟，他仍无法避免果报--多生累劫成为没有眼睛的众生，直至佛陀在世时，他还是一个盲人。

佛经中说过：“增上贪欲者，不知理非理。”

有些人在嫉妒心或贪心生起时，做事情根本不讲理，好像发疯了一样，过段时间冷静下来，才知道自己特别过分。

其实，嫉妒只是分别心在作怪。假如你真的贪着爱人，那他去世之后的遗体，别人再怎么看、怎么焚烧，这时候为什么你无动于衷，不像以前那样妒火中烧了呢？仔细想一想，你到底爱的是什么？

青春可以回忆，不能迷恋

当你拥有令人羡慕的青春时，请不要忘了，这一切迟早会变成鸡皮鹤发……

不少年轻人总觉得自己青春无敌，整天花大量心思忙于打扮、美容，希望以此讨得恋人欢心，而从不愿想自己有一天满面皱纹、白发苍苍的样子。这无异于自欺欺人。

实际上，我们如果了解身体的本质，便不会迷恋自己的身体，更不会贪执别人的。

《法句经》中有这样一个公案：

往昔佛陀在世时，有位王后长得娇艳动人。国王要带她到寺院礼拜佛陀，但她非常珍爱自己的容颜，不喜欢听佛陀“不执着美色”的论调，所以经常找借口不去寺院。

一天，国王为了让她到寺院去，下令诗人为寺院写赞歌，主要歌颂寺院的宁静、安详和伟大。王后对此很感兴趣，便和国王一起去了。

当王后来到寺院，佛陀观察到了她的根基，于是变化出一位绝色美女，站在她身后并替她扇风。王后一看，顿时觉得自己逊色多了，但她还是忍不住，一直望着那美女。没多久，美女的容貌竟在渐渐改变：先是变得衰老；然后死去；慢慢化为白骨……

至此，王后觉悟到美色并非永恒，执着这些毫无价值。

佛陀觉察她的根基已成熟，便对她说：“对美貌极为贪恋的人，是相当愚痴的。因为所执着的东西，只不过如此而已。”接受了佛陀的开示，王后当下证得圣果。

所以，不管是什么人，哪怕长得再惊为天人，也阻止不了无常的侵蚀。若认为自己的爱情建立在一张脸上，而从来不懂得从心上着手，那实在愚蠢之至。这样的爱情，也绝对挡不住岁月的考验！

不负如来不负卿

表面上看，呆在寺院里的他，仿佛一直在思念远方的情人，世间人可能也觉得奇怪：“这样的诗，怎会出自一位藏地着名大德之手？”

经常有人问我：“您读过六世达赖仓央嘉措的情歌吗？对此有什么看法？”

其实，我还未出家时就在甘孜师范学校读过，出家后也看过。我认为，仓央嘉措深谙诗学精髓，其用词之美，一般人无法望其项背。

他的诗有外、内、密三层涵义。从外义而言，阐述了男女之情，但其内义和密义，多数人却无从了知。

比如，他在一首诗中写到：“白色的仙鹤啊，不会去远方，有一天，它会从理塘归来。”当时人们并不知其中密意，只把它当成一首情歌。直至后来才发现，这是仓央嘉措对未来的授记，他的转世就降生于理塘。

他还有一首诗，如今可谓脍炙人口：“曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城。世间安得双全法，不负如来不负卿？”

表面上看，呆在寺院里的他，仿佛一直在思念远方的情人，世间人可能也觉得奇怪：“这样的诗，怎会出自一位藏地着名大德之手？”但事实上，他的这种特殊显现，对世人具有殊胜意义-- 欲界男女难免都贪执感情，通过读他的情诗，迷惘无助之人将被接引入佛的境界，依此因缘，缓缓种下解脱的善根。

就拿这首诗来说，字面意思是：世间没有两全其美的方法，既对得起佛陀，又对得起爱人。但这也间接说明了，如果你是个在家人，可以一边过世间生活，一边做对佛教有意义的事情；但若是个出家人，就必须勘破情关，放下对爱人的执着，如此才能荷担如来家业。

其实，他的情歌，可以从不同角度来理解：外义是世间的男女感情，内义折射了当时的历史状况，密义则揭示了修行的心态和方法。而且，有些诗篇还隐含着对藏地政治、经济、文化的透视，并对未来的变迁作了预言。

世间万般皆苦，唯情执最苦

如果明知道佛在世时的提婆达多比丘是个邪师，谁还会愿意去皈依、顶礼他呢？如果在没有正见的情况下错误地皈依了提婆达多比丘这个邪师，还能算是佛弟子吗？以此，作为一个思考题，请大家好好去读读佛经吧。

皈依三宝中的皈依僧宝，根本上指的是皈依圣者，即所有在家和出家的四双八辈，而不是一般世俗人认为的皈依现出家相的人，完全分不清这一点的所谓三宝弟子，其实连基本的三皈依都不能成立，根本就不能称为是真正的佛弟子。

佛陀对此在佛经中也反复强调，譬如：

“大德！我归依世尊！归依法与僧伽。大德！唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。”《杂阿含经》

“我归依世尊，归依法及僧伽。愿世尊摄受我。”《长阿含经》

“今日已往。誓归依佛。归依正法。归依僧伽。近事世尊。乃至尽寿。奉持佛法。如护身命。”《佛说白衣金幢二婆罗门缘起经》

皈依僧宝绝对不是只皈依某一位具体的僧，而是皈依尽虚空遍法界一切的四双八辈，当然也包括同时皈依任何一位具体的圣者。如果有人说，除了不皈依某一具体的（也可能是在家的）圣者以外，皈依一切的四双八辈，该人同样没有成就皈依僧宝。

由于佛法是由现出家相的人来（专业）住持的，其中一些人即使没有得道却已经入于僧数了，终究有一天会成为真正的僧，更何况出家众之中必定是有圣者的，就如佛说的若比丘（悲智注：比丘，出家受具足戒者的通称）能行正道，则世间不会缺少阿罗汉。因此，在方便说、通俗说的情况下，也可以说全体的出家众（包括凡夫僧和圣贤僧）都是皈依的对象，只要皈依了出家众自然也就算是皈依了僧宝，故而也就有了归依佛、法、比丘僧之类的说法。而那些虽然现出家相，却因破戒、宣扬邪说等原因不入僧数的人（比如台湾的清海、净空之流），他们不仅不是得圣道的，甚至连真正的出家人都算不上，更不是皈依的对象。从根本上讲，究竟皈依之处就是真正的僧——所有在家与出家的四双八辈。

想要成为圣者也是一样，必须皈依、净信于真正的僧——四双八辈。

佛陀对此在佛经中同样反复强调，譬如：

“四预流向支（悲智注：想成为向初果要做的四件事）：亲近善士、听受正法、如理作意、法随法行也。四预流果支（悲智注：想成为得初果要做的四件事，即佛、法、僧、戒四种净信成就），友！于此有圣弟子，于佛陀成就信不动、即：如是彼佛陀是应供者、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上师、调御丈夫者、天人师、佛、世尊也。于法成就信不动，即：世尊善说之法，现见而超越时，言近观而能知见，引导、唯智者亲所谅知也，于僧伽成就信不动，即：世尊之圣弟子僧伽，具足妙行，具足质直行，具足如理行，具足正行，所谓四双八辈，世尊之圣弟子僧伽，应恭敬、尊重、布施、合掌礼拜、是世间之无上福田。成就圣所爱之戒，此非所坏，无败秽、非所渎、无所损、自在、智者所赞叹、无染污，导于定。”《等诵经》

“阿难！圣声闻对佛陀具足正信，［信彼世尊是：］阿罗汉、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。对于法具足正信：世尊所善说之法，是现益、应来见、明了、导至解脱，令智者各自体证。对于僧伽具足正信：世尊之弟子僧伽，是善正行、正直行、奉法、具足净戒。世尊之弟子僧伽，是四双八辈，值得供养、恭敬、礼拜，为世间之无上福田。圣声闻是圣者所喜爱，其戒行不缺、不坏、不瑕秽，令人解脱，为圣者所赞叹，不为其他所污而于三昧增长。阿难!次第于此法镜之法，具足此之圣声闻，即可预期各自之未来：于我地狱已灭，畜生道、饱鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果（初果阿罗汉），住不退转，必到达正觉。”《大般涅槃经》

白腰杓鹬（学名：Numenius arquata）57～63厘米，保护级别：Ⅱ级，中国分布于内蒙古、西藏南部、长江下游、福建、广东、海南岛、台湾

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