有弘扬文化的机缘，我们的初心就是念念利益众生，没其他的欲求，也不要求什么果报。世间“凡所有相，皆是虚妄”，没什么好求的，也求不得。

我们有志于弘扬传统文化，一定要把自己的德行根基扎稳，不是急着去利益他人，要厚积薄发。师长常讲，自己不能度，而能度人者，无有是处。扎好三个根，有德行的根基，才能一门深入，十年有所成就。假如德行的根基不牢，名闻利养心还很重，傲慢心还很重，又不用干事，十年就在那里读书，在那里讲学给人听，哪有不贡高我慢的道理？

孟子讲，“人之患在好为人师”，古代如此，我们这两三代人没基础的，更是如此。不可好高骛远，我们要回到对治自己的习气上，这才是根本之根本。弘扬传统文化，一定要建立在格物这个根本上。真正明白这个道理了，在一切处事待人接物之中，“善观己心”，真的对治习气。所以修学一定要打破最重要的一关，就是不自欺，念头错了，一定要对治，不可得过且过，不可找借口。

我们接着讲俞净意公的故事，俞净意公的道德学问，在我们之上很多，他都得打破自欺一关，不然也改变不了命运。灶神提醒他，“意恶太重，专务虚名”，意念恶，做的都是表面功夫，做给人看，要人赞叹的。师长一直提醒我们，要修十善业。十善业分“身、口、意”三业，最根源的还是意业，身、口都是随着意念发出去的。所以俞公的修学提醒我们，一定要克服习气使然、浑然不知。怎么克服浑然不知呢？读经、听课的时候要想着，那是针对我的，不是针对别人的，不然我们边听边想着别人的过失，就很难受益了。

别人直言给我们劝谏，一定要接受。“旁观者清”，能给我们很多提醒，心胸要大，要接受得了忠言。不能人家讲几句实话批评我们了，就难过好几天，那就很难修道了。《了凡四训》讲，“谦则受教有地，而取善无穷”。批评几句就很难过，那个太好面子了。那个面子把我们无量劫来希有难逢的机会，都给丧失掉了。一个真正为众生着想的人，没面子，“不求有功，但求无过”，人家指出我们问题，感恩戴德啊，让我不能误了众生，这是我唯一的心愿啊！

有句话说：巧妇难为无米之炊。就是指有慧无福。什么也做不成的。又如：三岁孩童私自初煮饭。虽有米、水、锅子等，那是属有福，但慧不足所以很难煮成功的。但总不会饿死的。因此，从以上两个比喻来看，有慧无福，英雄无用武之地。有福无慧，做事难圆满。因此，修福修慧都很重要，而其中修福更重要。因为福是慧的资粮。现在举经典的例子来证明：昔有二人同修行。一人专修福。一人专修慧。经数世后。专修福者因受福而作恶堕于象中。以有余福。人乘之以战。有胜敌之功。国王赐以璎珞。其专修慧者得阿罗汉果。以不曾修福故。为僧而乞食。多不得之。故偈云。修福不修慧。象身挂璎珞。修慧不修福。罗汉应供薄。

第一、众生及我们自己，都是我们的福田地。我们要学习好好的种福田，才会有好的收成。

第二、如果我们认为不用种，就会自己长，那么我们将会一无所成，徒自苦恼的。

第三、一切众生的心念及我们自己的心念，就是我们种福田的种子。我们要好好护念众生的心念种子，及我们自己心念的种子，这就是选好的种子。

听上去很抽象，但只要举个例子，你一下子就能明白！

当我们曾帮助某一个人后，这个人，心中很想要帮助我们，只是没有说出来。这就表示，我们第一次的种植成功，好的种子已经种下去了。

如果下次再遇到时，当他很感恩的谢谢我们时，如果我们说：您客气了，这也没什么，我相信换成是您，我相信您也会同样帮我的。这时他的心会更起增上心，那就表示我们又种对了，适时的给了水及料。

但是，如果本来他想将来帮我们，可是当他再谢谢我们时，我们就自以为了不起的说：是呀！您是要谢谢我的，如果没有我，则您今天也不知会死得多难看了！这时因为我们的自傲，他助我们的心可能就减弱了，那表示我们把种子给弄死了或换成不好的种子了。

所以，我们才说：“护念众生心，让众生的心念会往好的、解脱的、成佛的方向发展，就是种福田。”

说起念佛的方法，很多人都能说出来几种，据统计，念佛的方法有几十种，十念法，十念记数法，追顶念，高声念，金刚念……，但是这些方法对于普通的佛教信徒来说，念佛的方法都不太适用，今天来给大家分享一下念佛的三个常用的方法，大家可以挑选一个合适自己的，按照这个念佛方法去执行。

第一种：叫做瑜伽念佛，就是心默念，打坐也好，不打坐也好，自己培养了清静的心情，在那里默念。念佛思念要集中在胸膛以下，肚脐以上，差不多在心下胃上的位置，不在前面，而在中间，为什么要在这个位置？另外有理由，不去管它。你总要把思念集中在这里，耳不听外边，要听这里在念佛的声音；眼不看外边，要看这里：本来看不到，好像看得到，这时心情安静，只听到内在的念“南－无－阿－弥－陀－佛”，字字听到清楚，慢慢的念，而都听得到。如果听不清楚，便是心跑到外边去了。便要重新念起，念到一字一句都听清楚，连念到一百零八句，也都能够听得清楚，这样虽没有得定，但与定也差不多了。因为念到一百零八句，能没有妄想杂念，做到一心不乱，是很不容易的。你尽管念下去，只问耕耘，不问收获。久而久之，突然间念佛念停了，念不起来了，你再想念，还是提不起来。这时候你感到清清楚楚，了了然然，既不散乱，又不昏沉，这时候就是定。此后更需勤加练习，愈练习愈好，能做到这一步，是千难万难的事。

第二种念佛为微声念佛。坐着念，念的声音只有自己的耳朵恰恰听到，旁的人如果没有挨得很近，是听不到的。嘴在念“南无阿弥陀佛”，也是字字清清楚楚，耳听得到，眼好像仿佛也看得到。每连续念了十句，暂停一下再念。当念的时候，当然没有妄想杂念，偶有妄想，这是初学的人常有的事，不去管它，还是十句的念下去。念了十句，休息一下再念。念时必需听得清清楚楚，到后来连自己身体都忘记了，到了这境界，既不散乱，也不昏沉，也可以得定。因为散乱和昏沉，多半为身体所障碍。

第三种念佛为大声念佛，但也不要大喊大叫，把气叫开来，因为这样不但不会得定，而且没有好处。所以要把声音归纳到身的内部，一口气一口气地念。等这口气念完了，闭起嘴巴，等一会儿，由鼻子吸气，待气吸得充满了再念。这样念上一百天，保你身体都会健康起来，一切内病外病都会好。不但如此，因为这是配合气来念，便是无上气功，所以念过一百天，把膀子一拉，可以发出劲来。这种方法不但内心得清静，身体也会好。但要注意一点，念时绝对要用鼻子吸气吸得饱满，如果念得上气不接下气，用嘴吸气，那不但不会得定，而且反有害处，身体会搅坏的。所以特别要注意，当气不足，念不下去时，就得停，进行吸气后再念。照这样念法，心身才会得到益处，而且容易得定。念到最后，你不想念了，既不散乱，又不昏沉，这就是定。这种念法采取大声念佛，同时会发出金刚之声，那是念的声音好像金石之声，这种声音，可以影响旁人，他们听到了也会清静，有这样大的好处。还要注意一点，初步练习时，应当静静的念，嘴唇不过很轻微地动，牙齿不动，只有舌头在弹着，气由体内发出，这样身体才有益处，也容易得定。

有意放生则是着相，不杀，不放，一切无心，方为合道?

【此是之言，佛家所谓无记空者也。】佛教人发大愿力，救众生苦。若无大愿力，则一切利众生事，皆不能成就矣。昔宝文王敏仲，七世不杀，亦好放生。至敏仲，【有邪见者，教之曰：不杀，不放，付之无心为妙，不必着相。】敏仲生疑，乃问法华禅师。即厉声叱曰：【公大错岂!可落空见耶，面前木头，皆是无心，这几个木头能救得苦众生?汝急忏悔邪见之罪。】敏仲骇污，再发心放百万命。因岁饥，遇蛤蜊数十斛，悉以粟易之，诵经持?投之中流。夜梦文殊菩萨现金色身，慰谕之曰，我忆往劫亦曾生蛤蜊中，但坚汝心救众生苦。敏仲大加信异，乃着劝世文。

这个随缘放生必须得强调，什么叫随缘呢?就是随力，随你的力量，你有多大力量放多大生，这个叫随缘。并不是说我有钱，我高兴我就放生，那不行，那绝对不好使的。你必须得真心实意地去找、去放生，不能说我遇着我就放生，遇不着我就不放生，这不好使。

因为消业，你必须得主动去找众生而难放能放，到处去找众生、去救众生。因为这个业力在不显现的时候，你必须得提前把这个门打开，硬打，你不硬打不好使。你说：“我碰着我就放生。”等你碰着的时候，因果都已经晚了，必须得主动去。就像我们的种子识在里面，你说等种子识出来的时候我才处理吗?那不可能的事。所以说你得想办法，打开这个门往里去，把种子识拿出来。

放生也是一样，就是找我们的种子识，你看没有放生，就到处去找。发现饭店或是哪个地方不如法的，你赶紧去。应该有主动性，你主动去放生，你的业力也主动地消除，它俩都同是一个果报。那你何不这样做呢?你若不这么样做，所谓的“随缘”——我碰着我就放生，那你等着吧，你这一辈子，恐怕时间过去了，到时候业力成熟了，现前的时候都晚了，来不及。业力它不允许你随缘。

一居士：师父的意思就是说，你要想改变因果，是在平时，在果未现前时?

对，在因时。尤其要主动，还有一个主动的问题。我们现在往往被一句什么话骗了呢?“随缘。”有时候我们理解的那个随缘是堕落。说“不动随缘”，但是我们的心还是动的，所以在动的时候我们应该主动去打住，难做能做，这才叫真正往随缘那里走了那么一点点，这才行。

一居士：这是可以改变的，是不是?

不是改变不了，就是因为我们没有主动心，就是由于我们的懒惰，由于我们的懈怠，然后又找一个好的名声“随缘”，所以就把我们耽误了。你耽误了今生，还耽误来生，还耽误了后人，没完没了地耽误，害人就害在这个地方了。所以什么事情别等、别看，在能做时马上就去做，这就是宝贝。

所以说，现在学佛并不是复杂的事情。复杂在哪个地方?就是我们有时候“随缘”——等，这个“等”就把你害坏了。知不知道学佛的道路呢?也知道了，有这么条道路，好。好呢，等几天……那果报一点不饶人，生死不饶人，一旦现前的时候，你想讲理，跟谁讲都不好使。你跟旁边的亲人讲啊?你就跟自己的身体讲理，它都不理你，你还跟别人讲吗?更没法讲了。所以说，什么也别想了，赶紧地放下，赶紧主动去做就完事了。就这么一句话，就是老实去做，主动去做。

所以佛说“随缘随力”。随缘随力，有的一听“随力”——我有多大能力呢?我看看吧，有一块钱，我花五毛吧，我留一半。那都不好，随力就是全心全力，尽心尽力。你尽心尽力去做，这才符合随缘随力呢。随你的力量——有多大力量，我使多大力量，这叫随力。

一居士：刚才师父说，就是说要出于自己的真心，真的目的就是想救命，出于自己的悲心真诚去做，这个真心是非常重要的，真心换来的果才是正的。

我们有时候真心不现前。我们说真心，可是你找不到真心，哪个是真心?哪个都不是。怎么办呢?我们就主动去做，难做去做，从这里提出我们的真心来。

一居士：就在事上去体现去?

哎，对。从我们的积极主动里去找我们的真心，这才能找出来点儿。否则的话，我们如果是懈怠心，永远也找不出真心。虽然往道上走了，走没走呢?走一点儿，但是离佛还挺远挺远。

对于佛教，大多数人还是怀着敬畏之心的，同时也有很多的人在笃信佛教，对于这些信佛的人来说，有三种人，也可以说是怀着三种目的信仰佛教，那么你是哪种信佛的人士呢？

第一种人，是为了要改变自己的命运，或是使家人开智慧得平安。此乃消灾祈福，解怨释结。

第二种人，是为了人间苦多乐少，生命危脆，所以求愿往生西方极乐世界。待至位阶不退，再入娑婆，广度众生，成就无上佛果。

第三种人，相信自性弥陀，唯心净土，此如禅宗四祖道信大师所说：「若知心本来不生不灭，究竟清净，即是净佛国土，更不须向西方。」五祖弘忍门下诸师，则多用「齐速念佛名，令净心」。他们念佛，都没想到求生西方，但是每次念佛，都感到身心宁静，烦恼减少，而且自己的心力越来越能与佛的慈悲愿力相应。此正是[无量寿经》所说的「是心是佛，是心作佛」的体现。这种人在日常生活中，不但自己能得到利益，其他有关的人亦能因他而获得利益。这就是因为念佛恒常不断，最後必得念佛三昧，必发悲智愿行。这一等人，虽不求生净土，但亦不得不生。得到念佛三昧时，心外无佛，佛外无心，不一不二，那时，时时处处都能见佛在说法，时时处处无非极乐国土了。

在佛教来说，三种人有不同的根性。

第一种人，仍属於人天善法，所谓民间信仰的层次;

第二种人是正信的佛子;

第三种人则是上乘的利根。由於众生的业深障重，在修行净业时，一开始即以第三种人自居，是不安全的，也是不切实际的;然而仅以第一种人的立场来念佛，所求又太少了。以第二层次来修念佛法门，是最落实可靠的，既可深植善根而臻於上乘，又能兼得消灾植福的现世利益。

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