在巴利文原典中，多处都说到一位游方者名叫婆蹉种。一次，婆蹉种来到佛处，问道：

敬重的乔达摩啊，神我是有的吗？

佛陀闭口不答。

那么，可敬的乔达摩，神我是没有的吗？

佛仍是保持缄默沉静。 　

在佛陀年代，类似于婆蹉种这样的游方者不胜枚举，他们在和他人议论时，为了争论而争论，时常用形而上学方面的疑问来同他人争论。其间十个有名的形而上学的疑问是：

一、有关国际的疑问

1．国际是耐久的吗？

2．国际不是耐久的吗？

3．国际是有限的吗？

4．国际是无限的吗？

二、有关心理学方面的疑问

5．身与心是同一物吗？

6．身是一物，心又是一物吗？

三、佛陀悟证的境地疑问

7．如来身后持续存在吗？

8．如来身后不再持续存在吗？

9．如来身后是既存在亦一起不存在吗？

10．如来身后既不存在亦一起非不存在吗？

佛陀对议论以上这些形而上学的疑问不感兴趣，所以每逢有人向佛陀提出以上疑问时，佛陀老是缄默沉静不语。

佛陀为何不答复以上这些形而上学的疑问呢？首要，这些疑问与佛陀的经验没有多大联络。在前期佛教教义中，佛陀特别强调戒、定、慧三无漏学和诸行无常、诸法无我和有漏皆苦三法印。佛陀不止一次地说，比丘，我所讲的法只需两件事：苦和苦之止息（即涅盘）。人类充满了苦楚，咱们燃眉之急的任务就是要去掉苦楚，所以我阐明这些法，由于它们有用途，它们与修炼身心的梵行有根柢上的联络，可令人厌离、去执、入灭，得安静、深观和涅盘。因而我阐明这些法。而在以上十个形而上学的疑问中，前四个疑问是有关国际的期限和广度的疑问，这是国际论，它们与佛陀的经验联络不大。不论国际是耐久还对错耐久，有限仍是无限，它们都无益于人类对苦楚之脱节。接下来两个疑问是有关身与心方面的疑问。依据佛陀的经验，诸法无我，这是三法印之一。事实上，无我的教义是佛教的一大特征，所以若有人问身与心是同一物仍是不相同，对佛陀的经验而言，这简直是风马牛不相干。对佛教来说，这些疑问根柢就无从说起。毕竟几个疑问是有关佛陀悟证的境地疑问。佛陀悟证的超凡境地只能经过修行而悟证之。对一般人来说，他们耐久也不会了解这种跨过现世的境地，即便佛陀为他们阐明。所以以上这些形而上学的疑问与佛陀的经验联络不大，它们与修炼身心的梵行根柢无关，它们不能令人厌离、去执、入灭，得到安静、深观和涅盘，因而，佛陀没有答复这些疑问。所以每逢有人向佛陀请教以上这些形而上学的疑问时，佛陀老是保持缄默沉静。

其次，形而上学的疑问会把咱们引入歧途，使人迷失方向。

佛陀年代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午后默坐时，遽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：世尊，我正独自默坐，遽然起了一个主意：有十个疑问你从来没有给咱们清楚的阐明。每逢咱们向您问起这些疑问时，您老是将之放置一边，缄默沉静不语。我不喜欢这种做法。世尊，今日您若跟我阐明了解这十个疑问，我将持续修梵行；假定世尊仍对这些疑问保持缄默沉静，我便会失掉决计，不再修梵行。假定世尊知道人世是耐久的，就请照这样给我阐明。假定国际不是耐久的，又为何？假定您对这些疑问也不知道，就直接说：我不知道。

佛陀说：你这愚笨的人啊！你开端落发修行就是为了了解这些形而上学的疑问吗？你侍从我修梵行时我容许过你将会答复这些疑问吗？曼童子答复说：世尊，没有。佛陀说：在你还没有得到如来的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一个人被毒箭所伤，他的亲朋带他去看外科医生。假定其时那人说：我不肯把这毒箭拔出来，除非我知道是谁射我的，他是刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍仍是首陀罗种姓；他是高、是矮仍是中等身段；他的肤色是黑色、白色、棕色仍是金黄色；他来自哪一个城市或村庄。我不肯取出此毒箭，除非我知道我是被啥弓所射中，弓弦是啥样的；哪一型的箭；箭是哪种毛制的；箭簇又是啥材料所制曼童子，这人在未澄清这些答案之前早就死了。相同，假定有人说，我不要侍从世尊修梵行，除非他答复我，国际是不是耐久等疑问，此人还未得到如来的答案就已告死亡了。由于人生是时间短的，假定或人整天为这些形而上学的疑问所利诱，穷追不舍，追根穷源，这便误入歧途，终将一无所获。

再次，由于言语的局限性，凡夫无法经过言语清楚这些疑问。

言语是人类创造的，用以表达人类由感官与心灵所体验到的事物、阅历、思维和豪情。它代表咱们所熟知的事物与意念的符号。它局限于时间、空间和缘起法，言语不行能跨过这些计划。换句话说，人类只能在时间、空间和缘起法容许的计划内用言语表达一件事、一种境地。有时，人类的言语甚至不足以表明往常事物的实在性状。例如阅历通知咱们，有时咱们会有一种热情或感触，但却无法用言语表达出来。所以人类的言语不是万能的，它有必定的局限性。在了知真理方面，言语更是不行*并且易致差错的。由于绝对真理（例如涅盘）超出时间、空间和缘起规矩的束缚，人类只能体证之，而不行能用言语描绘之，即所谓心行处灭，言语道断。事实上，这些疑问耐久不行能经过言语文字而取得充沛而满足的答复，没有任何言语文字能够表达这种阅历。就像在鱼的词汇里是没有描绘陆地的字眼相同。乌龟对他的兄弟鱼说，它刚到陆地上漫步回湖。鱼说：当然你的意思是说游水了。乌龟想对鱼阐明陆地是巩固的，不能在上面游水，只能在上面步行。可是鱼却坚持不行能有这么相同东西，陆地必定也是液体，和它住的湖相同，有波涛，能够在上面跳潜游水。相同，在一般凡夫的词汇里，不行能找到恰当的词句去描绘涅盘。可是其时有不少人用国际上最夸姣的词语去描绘涅盘的崇高境地，有人甚至不吝化尽汗水，长篇大论地论说佛陀入灭后的美妙境地。其作用正如《楞伽经》里所说愚人执着言语文字，如大象堕入泥潭，不能自拔。

毕竟，对机说法，对症下药是佛陀教化众生的办法。佛陀并不是一座计算机，不论啥人问啥样的疑问，他都会不加思索地答复。他是一位很考究实习效益的老师，充满了慈善与智慧，他并不是为了夸耀自个的常识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的路程。他和人说法时，时间不忘对方的水平、倾向、根器、性格以及了解某一疑问的才华。

依据佛说，抵挡疑问有四种办法：

1.当疑问对比直接、显着，并且避免了形而上学的疑问时，这些疑问有必要开门见山地答复。例如苦之因是啥？

2.某些疑问有必要以剖析的办法答复，例如佛教是唯心主义仍是唯物主义？

3.还有一些疑问有必要以反问为答复。

4.有一类疑问有必要以缄默沉静不语为答复。例如当有人向佛陀寻问有关形而上学方面的疑问时，佛陀常常是保持缄默沉静。

所以，当婆蹉种问佛陀有无神我时，佛陀老是保持缄默沉静。佛陀的缄默沉静对婆蹉种的影响胜过任何雄辩。悲智双全的佛陀曾为这位利诱的求法人煞费苦心，并对他表明殷切的关心。

或许有人会问，佛陀毕竟是不是能答复以上十个形而上学的疑问？咱们权且先不作任何结论，但有一点能够必定，佛陀所知的法必定比他所说的法要多得多。

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有一次，佛陀在憍欣赏弥（今印度阿拉哈巴特邻近）一座尸舍婆林中经过期，他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们道：比丘们啊！你们意下如何？我手中的几片叶子多呢，仍是此间林中的叶子多？世尊，你手中只需很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却多得不行胜数。

相同，我所知的法好像尸合婆林中的叶子，而我现已通知你们的好像我手中的叶子，只需一点点，我所未说的法还有很多呢！而我为何不为你们说那些法呢？由于他们没有用途，不能引导人证得涅盘。这就是我没有说那些法的缘由。

禅的国际是要咱们超出对错、善恶、有无、好坏、隆替等等相对的国际；禅的国际是要咱们在存亡以外，找寻另一个安身立命的地点。

药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。

有一天，师徒几人到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很旺盛，周围的一棵树却枯死了，所以药山禅师问道：荣的好，仍是枯的好？

道吾说：荣的好！

云严却答复说：枯的好！

正在这个时分，来了一个小和尚，药山就问他：你说是荣的好，仍是枯的好？

小和尚说：荣的任它荣，枯的任它枯。

禅师说：荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。咱们平常所指的人世对错、善恶、长短，可以说都是从知识上去知道的，都不过停留在别离的边界而已，小和尚却能从无别离的事物上去领会道的无不同性，所以说荣的任它荣，枯的任它枯。

无别离而证知的国际，才是实相的国际。而咱们所知道的千差万别的外相，都是虚伪不实，变幻不真的，乃至咱们所妄执的善恶也不是肯定的。比如咱们用拳头平白无故地打人一拳，这个拳头即是恶的；假如咱们好意帮人捶背，这个拳头又成为善的。恶的拳头可以成为善的，可见善恶自身没有自性，事实上拳头自身无所谓善恶，这全部只不过是咱们对万法的一种不同与固执。

早年在灵山脚下住着一位樵夫，他虽整天以打柴为生，但却专心向佛。这一天他从集市上卖柴回来，便背着香袋来到智藏和尚的住处问禅。

他见到智藏禅师便问道：你认为有阴间和阴间吗？

智藏答复他：有。

有佛法僧三宝吗？樵夫又问道。

有。智藏答复道。

樵夫又问了很多疑问，智藏都答复说：有。

樵夫犯起嘀咕来：禅师这样答复恐怕错了吧？

智藏认真地审察樵夫一番：你是不是遇见过哪一位高僧？

是的，我曾拜见过定慧禅师。樵夫照实答道。

那么定慧是怎样对你说的？禅师接着问。

定慧禅师说全部都是无。樵夫也接着答复。

智藏指了指窗外说道：你看这满山春光，尘俗的人说有，向佛的人说无，你认为究竟是有仍是无呢？

樵夫不知道该怎样答复才好。

智藏又问：你有妻子儿女吗？

有。樵夫一挥而就，应声答复。这老和尚葫芦里究竟卖的是啥药呢？还没等他理解过来，智藏又问：定慧禅师有妻子儿女吗？

无！

樵夫愣住了，你这老和尚不会是拿我恶作剧吧！

智藏并不理会，捋了捋胡子微微笑道：定慧说无就对了。

有与无都是相对的，在禅者看来，全部东西从物质上说是有，而从精力上说又都是无，由于他们的境地是逾越了通常的有与无的概念的。对于他们来说，有仍是无并不主要，主要的是怎样行事与做人。

王田精于医术，但仍有不少患者逝世，因而每天都惧怕逝世的暗影。一次在出诊路上遇到一位和尚，所以讨教：啥叫禅？

和尚答复：我也不知道怎样通知你，但有一点可以坚信，一旦学会了参禅，就不用怕死了。在和尚的提示下，王田前去参访南隐禅师。

南隐禅师说：禅并不难学，你既然是医生，就应该好好对待患者，这即是禅！王田似懂非懂，前后访问了南隐禅师三次，南隐禅师老是说：医生不应把时刻消磨在寺院里，快回去照看你的患者吧！

王田不解的思索着：这种开示，怎能祛除怕死的心思呢？当他第四次参访时，抱怨说：有位和尚通知过我，人一旦学了禅就不怕死。每次到这儿，你老是要我照看我的患者。假如这即是所谓的禅，我今后就不用再来讨教您了。

南隐禅师微笑着说：要知道无是真理，你善待患者而不知其为善待，就会脱离存亡挂虑。从忘我到无我，即是禅心显现了。

一个人抛弃职责，抛弃爱心，怎样能入禅呢？只需参透了无的真理，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那才是绝妙的禅境啊，只需懂得了这些，又何必去着重是有仍是无呢？

光涌饱读诗书，聪明伶俐，虽不是落发之人却很喜欢参禅悟道。这天他去拜见久负盛名的仰山禅师。

仰山看到光涌前来，迎头就问：你到这儿来干啥？

光涌答复：我来看望您老，给您存候！

仰山就问：既然是来问候我的，那你看到我没有？

看到了。光涌一挥而就。

仰山接着又问：你看我像不像驴？

光涌答复：您不像驴，但是也不像佛！

仰山接着问他：既不像驴，又不像佛，那像啥呢？

光涌反问道：为啥您非要像个啥呢？何况这像驴和像佛又有啥区别呢？至于像啥，随意想好了。

仰山禅师听到这儿，吃了一惊。这光涌还真是不简单，他尽管不是落发之人，却对禅理悟得如此深透。仰山常常用这个论题去检测他人，被考者不是固执佛相，即是固执世相，或许固执于一个空字。像光涌这样无所固执，无所顾忌，不为尘俗观念所纠缠的，仍是第一人。

仰山禅师不得不对光涌刮目相看。他不由赞叹道：我用这个疑问来考问他人，十几年来没有一个人的答复可以让我满足，只需你的答复最为完满。你很了不得，我愿意收你为我的真传弟子，把我几十年的修行正果传授与你。光涌允许容许了，从此他在仰山门下专心修身禅定，终究成佛。

佛与驴都是尘俗人眼里的事物，真实成佛之人并不认为自己是佛，在他们的眼里佛与驴是没有不同的。这即是所谓大悟的境地。凡人做事老是脱不了俗，那又能怎样取得大悟呢？

四威仪内不曾亏，

今古初无间断时。

阴间阴间无变异，

春回柳树绿如丝。

唐香严智闲

无心之过是一场意外，你不能谴责意外。

禅语

做人必定要学会承担，也必定要学会处之漠然。人间许多事情本来就很往常，无需计较对错黑白，看开了即是高兴。

有一天，知云和尚去参访石头禅师，二人谈兴很浓，说说笑笑不知不觉来到了江边。这时一位船夫正将沙滩上的渡船用力推向江里，预备载客过江。船下水后，沙滩上留下一片被压死的螃蟹虾螺，让人看后心生怜惜。

知云看后不禁向石头禅师问道：请问大师，方才船夫推船入江，压死不少虾螺，这是乘客之过，仍是船夫之过?

石头禅师毫不犹豫地答道：既非乘客之过，也非船夫之过!

知云不解，又问：乘客、船夫都无罪行，那究竟是谁之过呢?

石头大声说道：是你的罪行!

知云听后，莫名美妙。

石头禅师这才娓娓道来：佛教虽讲有六道众生，但是以人为本。站在人本态度，船夫为谋生计而挣钱，乘客为了过江而搭船，虾蟹却又为了藏身而被压，这是谁之过?罪业由心造，心亡罪亦无，无心怎能造罪?纵使有罪，也是无心之罪，而你却惹是生非，自造对错，这难道不是你的差错吗?

知云听后默然不语。

石头禅师接着又说：有和无本是佛法的一物双面，有即是无，无即是有。说有说无都是片面之词。

知云大悟!

罪由心造，有罪无罪，全看有心无心。无心犯错不为过，有道是天作孽犹可恕，自然规律不行违背，何必耿耿于怀;有心为之则罪不行赦，正所谓自作孽不行活，即使是啥都没有做，只需心生恶念，那也是有罪的。

仰山和尚是伪山禅师的学生，有一年，师徒两个一年没见了，互相都非常顾虑，比及见面时，伪山禅师向仰山问道：这一年你都做了些啥事?

仰山说：我开了片荒地，然后种了一些庄稼和菜，每天挑水浇地，锄草除虫，收成极好。

伪山禅师赞赏地说：你这一年过得很充实呀!

仰山和尚便问：教师您这一年都做了啥事?

伪山笑着答道：我过了白天就过黑夜。

仰山随意说道：你这一年也过得很充实呀!刚说完，就觉得自个这么说有欠稳当，言语中好像带着挖苦的意味，所以涨红了脸，不由自主地咂了咂舌头，心想：我这样说，教师必定认为我在嘲笑他，这样说实在是太不应该了!

他的这一窘态早就被伪山禅师看破了。就在仰山盘算怎么弥补的时分，伪山禅师责备他说：只不过是一句话，你为啥要看得那么严峻呢?

仰山一怔，遽然理解了教师的意图，所以说道：我们开端上课吧!伪山禅师赞赏地址了允许。

偶尔的小疏忽，或无意的小过错，只需不是故意为之，假如没有造成啥严峻的结果，那就随它去吧，没有必要老是把它放在心里。

窘境是生长必经的进程，能勇于承受窘境的人，生命就会日渐健壮。

禅语

外科医生阿费烈德在解剖尸体时有一个古怪的发现，那即是：大家患病的器官并不像大家幻想的那样千疮百孔，恰恰相反，正是由于和疾病的反抗，这些器官为了抵挡病变，通常要支付无穷的尽力，它们的机能比正常的器官要强。

他最早是从一个肾病患者的遗体中发现了这一点的。起先，阿费烈德也以为患病的器官必定变得很差劲，但是，当他从死者的体内取出那个患病的肾时，他惊讶地发现那个肾要比正常的大，乃至别的一个也是大得超乎寻常。一开始，阿费烈德把这看作是一个个别表象。但是，在他多年的医学解剖进程中，他不断地发现那些患病的心脏、肺等简直所有的人体器官都存在着相似的状况。也即是说，一个心脏患者的心脏并不是咱们幻想的那样虚弱，它乃至比咱们每一个正常人的心脏要大，机能更强。

阿费烈德就这一发现撰写了一篇很有影响力的论文。他在论文中指出，患病器官由于和病毒奋斗而使其功用不断增强。假如人体有两个相同的器官，一个逝世后，另一个会承担起悉数的职责，这样的尽力使得健全的器官变得愈加强大。

除了人体的器官如此以外，阿费烈德还发现，在不相同人群中间，相同存在这样的表象。他在给美术学院的学生看病时发现，这些学生的视力大不如正常人的视力，有些乃至是色盲。阿费烈德把这一表象看作是病理表象在社会实际中的重复，然后斗胆猜测相同的思想模式能够延伸到更广泛的层次上。

为了验证自个的猜测，阿费烈德进行了广泛的调研，成果又一次证明了他猜测的准确性。他在对艺术院校教授的调研中发现，一些颇有成果的教授之所以走上艺术之路，获得很高的艺术成果，大都是受了生理缺点的影响。普通人所以为的缺点并没有阻碍他们，反而促进了他们的艺术寻求。阿费烈德称之为跨栏规律，他以为横在大家面前的栏杆越高，人才会跳得越高。

这个规律极好地解释了瞎子的听觉、嗅觉、触觉比常人活络的缘由，而失掉双臂的人之所以能够更好地掌握平衡也恰恰是相同的理由。

一位功夫大师从前以一双迅猛无敌的快腿令前来与之商讨武艺的人个个佩服得五体投地，用威震武林四个字来形容这位武学大师的腿脚功夫，实在是恰当备至。但是实际真如大家经常说的那样命运弄人。在一次上山采药的时分，武学大师不小心踩空悬崖，尽管命是保住了，但是双腿却齐刷刷地摔断了!一贯以腿脚功夫威震武林的武学大师此刻连站立和行走都成了疑问，曩昔迅猛无敌的快腿，此刻只留下一双空空的裤管。

等到功夫大师从昏迷中完全清醒过来时，弟子们简直不敢通知他这个沉痛的消息，他们乃至不敢幻想师父看到一双空裤管时会有如何的反应。但是当大师看到一双空裤管时，他没有像弟子们幻想的那样慌张，更没有捶胸顿足地表达自个的苦楚和诉苦命运的不公。他让弟子把自个扶起来，平静地吃下一些饭菜，然后就像曩昔相同坐在那里操练内功了。操练完内功，看着一脸茫然的弟子们，功夫大师说道：我想说两件事：榜首，今后你们谁还想练腿脚功夫，我还会像曾经相同仔细教导，只不过很难再亲身演示了;第二，从今天起我要操练臂掌部的功夫，我信任自个不会由于失掉双腿而成为废人，你们也不用由于师父失掉双腿而抛弃武学上的修炼。

几年今后，这位武学大师以其超卓的掌上功夫赢得了更多人的敬仰。当一位多年不见的老友看到他失掉双腿而流泪叹息时，这位武学大师微笑着对老友说：我把曩昔的一切都扔掉了，所以能轻轻松松地日子、练武，但是你怎么还让几年前的苦楚打乱久别重逢的兴致呢?

身体上的缺点并不是咱们成功的妨碍，正如哲人所说：天主在给你关上了一扇门的一起，也必然会为你翻开另一扇窗。失掉的业已失掉，耿耿于怀也杯水车薪。人生即是这样无常，千万不要让昨日的波折，毁了今天的日子。