2600多年前的一个夜晚，为寻求众生生、老、病、死等诸多痛苦的根源与解脱之法，古印度迦毗罗卫国的乔达摩·悉达多太子，放弃了为世人所羡慕的种种世俗生活，毅然踏上了修行的道路。

2600年后的今天，生活在当代社会的人们，依然被当年悉达多太子思考的那些痛苦困扰着。

我们曾以为，拥有足够丰裕的物质生活，我们就会摆脱痛苦。然而我们永远无法满足的物欲，带给我们更多的痛苦，即使真正拥有了一些物质财富，它们也成为了让我们疲惫不堪的负担。

我们曾以为，如果拥有相当的权力，我们就会得到真正的安全感。然而，在追逐权力的过程中，我们得到的却是更多的不安，甚至最终因此跌入无尽的深渊。

我们曾以为，如果拥有足够大的名声，我们就会获得内心的满足。然而，在当前这个热衷于制造“网红”的时代，我们为了出名，开始突破一切底线，无所不用其极。最终却是给自己带来了无尽的烦恼和更大的空虚。

我们追求幸福的一切努力，都让我们更加远离幸福；我们企图消除痛苦的一切方法，都让我们变得更加痛苦。

那么，究竟怎样才能让我们从痛苦烦恼中解脱，获得真正的幸福？

幸运的是，经过六年的修行，佛陀找到了他想要的答案，在菩提伽耶的那棵菩提树下入定七天七夜后，佛陀终于觉悟成道。

在其后的40年里，佛陀将自己证悟到的佛法教导给众信弟子，佛、法、僧具足，于是最初的佛教就这样产生了。

几千年来，佛教给许许多多备受身心苦痛的人们以精神的归依。几千年来，在一代代高僧与智者的阐论中，佛教的内容及思想被不断填充和完善，发展成为一个流派众多、内容浩如烟海的修学体系。

但与此同时，几千年后，佛教也进入末法时代，许多邪说外道与佛法鱼龙混杂，再加之与地域文化、社会风俗、民族信仰不断融合，以及为世俗需要所裹挟，佛教的本来面目逐渐模糊，真正的佛学也与大众所接触到的佛教信仰渐行渐远，最终导致佛教在世俗之中充满了种种误解。

“如是我闻，一时佛在……”

翻开佛经，这是我们最常读到的一种佛经开头。如是，代表了佛经是对佛陀教法原本、真实的叙述。我们讲“如是佛学”，就是要发愿弭除众生对佛教的种种误解，让佛教归本来，让大家看到真正正信佛法应该有的样子。

提起佛学，许多人会觉得有些神秘和陌生，觉得和自己没有多大关系。然而事实上，佛学和我们息息相关。我们日常生活中常用的许多词汇，如“世界”“缘分”“刹那”“烦恼”“觉悟”“平等”“慈悲”“解脱”等，都来源于佛教和佛经。我们外出旅游，大部分人文景点，都与佛教的寺庙或文化相关。以及日常生活中我们听到的许多道理，大多也都源于佛法。

与此同时，随着禅宗“日用即道”“当下修行”的理念弘扬，以及近现代许多佛教高僧大德提倡的“人生佛教”“人间佛教”“生活禅”等的传播，佛教回归于现世当下，与我们的生活变得越来越紧密。

如是佛学，就是在此基础上，更加深入地阐述“在现世中觉悟”“在生活中修行”的修学法门，在今后日常的佛学传播中，我们也将会更多地结合现代生活、当下人们关心的问题，来传播佛学文化及思想。

我们在提供让大家觉得“有趣”的佛学的同时，也希望真正能对大家“有用”。

《无量寿经》记：“一切布施中，法布施为最。”

在佛教修行中，菩萨道的修持，就是修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度，其中，六度以布施为首，而布施以法布施最为殊胜。法布施，就是将佛法施与需要了断无边烦恼痛苦、度脱无尽生死轮回的无量众生。

如是佛学的创办，就是想通过这个平台，用心做正信佛法的弘传者，发愿我们为大家所呈现的一切内容，能成为“法布施”的一种形式，将世上最珍贵的礼物——佛法——传递给需要的人们。

如是佛学惟愿广结善缘，期待与您结缘，一起开始这段通往清净觉悟的修行道路，愿烦恼在此刻平息，让身心于此处安顿！

我们于此弘传佛陀正法，如有些许功德，愿悉皆回向众生：

祈愿众生离苦得乐，究竟圆满！

阿弥陀佛！

现在，越来越多的人开始关注健身，但很少有人关注健心。

提起健身，我们最常想到的或许会是跑步；说到健心呢，或许你会想到静坐。

如果，在这里我们说要把健身的运动与健心的修行结合到一起，除了上少林寺参禅习武，你还能想到什么？

我们开始重视健身的原因，除了现代人们希望自己有纤细的腰身、八块腹肌等令人羡慕的好身材外，更重要的是，人们越来越意识到健康的重要性。从某种意义上讲，如果没有健康的身体，似乎我们人生中所努力拥有的一切都会失去意义。

那么拥有一个健康的心理状态呢？除了和我们拥有健康的身体一样重要外，它们二者也有着深刻的联系。

佛法讲“苦”，其中“三苦”之一的“苦苦”，就包含了我们身体不健康给内心带来的痛苦。因此，拥有一个健康的身体，对我们内心的意义是大家都能理解和体会的。但是，拥有健康的内心，对我们身体健康的意义，却时常被我们所忽略。

现代科学有一项伟大的成就，那就是发现我们的身与心并非分离而独立的，它们只是一体的两面。

现代医学在关于人的情绪与健康的长期研究中发现，人脑的情绪中枢与我们的免疫系统、心血管系统等紧密相关，长期处于负面情绪中的人，患病的几率远远高出常人。

同样，中国传统医学的核心思想，就是讲人的健康在于身体内部一切因素的调和致中，当我们身体内某处出现不调顺，病痛便产生了。而我们的心绪是否调和，则会直接影响到我们身体的调和。

佛教的禅修，最主要就是讲调心。通过面向我们内在的观照、修习，去平息我们内心因无明而产生的焦虑、暴躁、抑郁、沮丧、纠结等负面情绪，让内心回归到本来的清净平和之中。

当然，禅修并不仅仅只有我们常认为的静坐一种方式。只要拥有一颗愿意精进修行的心，人生时时、处处、事事都可以成为修行的一种方式。

在跑步中，用心观察我们的呼吸，让呼吸舒畅的时候，也让内心达到舒畅。在跑步中，只是一心跑步，培养我们安放于当下的心念。这些也是我们通过其他方式禅修，最常练习的方法。

所以，约佛陀一起跑步，就是让我们在健身的同时不忘调心，让我们每迈出一步，都是迈向清净与觉悟！

中国大陆净土宗的传承是专一持名，不必再带观想。我们要有自信心，不要以为观想好像更高级，我持名好像更低一点；持名最高级，持名最称阿弥陀佛的本怀；这个名号就是实相，这个名号就是万德洪名；所以无余无欠哪！持名成佛都有余裕，何况其他？对这一点，持名代表观想。

在唐代有个大行禅师，他早年是修禅的。他有一次就想抉择一下法门，就在很多的经典当中随便来拿，看抓到什么经？他一抓就抓到《阿弥陀经》，就开始念《阿弥陀经》。他念《阿弥陀经》念了21天，就显现境界了：显现琉璃地的境界。古人可能善根深厚，心很清静，也很虔诚，他一修行就很有成效；但是他没有跟别人说。他曾经有过三次见琉璃地的经历，他没有去做观想，就是念《阿弥陀经》，就是念佛。第三次见的时候，他预知时至走的时候把他为什么念《阿弥陀经》的原因，及见到琉璃地等写出来，夹在《阿弥陀经》经本里，他走了，是后人在他往生之后看到的。

这就证明持名念佛就包含观想念佛在里面，不需要你非得定心的面向西方，去观想佛，先从水观，再转为冰观，冰再转为琉璃，他没有作这个程序，直接就见了琉璃地。《观经》讲琉璃地现前，决定往生；因为琉璃地是西方净土真正的依报庄严。所以这一点，我们对持名一法要有决定的信心，不要以为持名好像不够，把持名都放到很一般的程度，这是他不了解法藏菩萨在因地当中，建立以名号度众生的法门。我们净宗十三祖就把佛的本怀非常如实地传下来，而且是以身作则，这就是持名。

第三个传承就是注重戒律。念佛求生一法，虽然仰靠阿弥陀佛的愿力，但是中国净土宗祖师在这样的修行背景上跟宗门教下融合的一点，还是在戒律方面；跟宗门教下任何的修行，共有的都是注重戒律。不会由于靠他力，我自力就不管了，就可以放任了；恰好相反，更要自重、自尊、严守戒律。

慧远大师他的修行背景是般若的，搞般若法门的行人，一般比较洒脱一点，不一定注意到行为的威仪啊！细节，但慧远大师不一样；他一方面有般若的洒脱，另一方面他在比丘法的行为上真的是非常严谨。由于慧远大师的因缘，十诵律，第一部比丘的律是在慧远大师的敦促请求下完成的。十诵律出来后，他就真修实干，他过午不食那是非常严格的；到临终的时候，他示现生病，有人请他喝点米汤，他不答应，因为过了中午；就说搞一点蜂蜜调水，给他吃；因为非是浆是不是可以，他也拿不准，让律师去找律部看是不是允许？因为律藏卷很多啊！还没有找出来，慧远大师就往生了，说明慧远大师对细节都是注重的。

善导大师你看他的持戒。比如有几个细节，他的眼睛从来不看女人的；他走路是单独走的，不跟人在一起共走，在一起共走就说闲话；他单独走，还可以自己念佛啊！看到祖师的行为，我们自己都会惭愧的无地自容啊！我们走路可能还恰好相反，要几个伴啊！要不很寂寞啊！念念都在道上的人，他有与众不同的、特立独行的风范，这样才能成就他一代祖师的德业。善导大师不睡眠，这也不是我们能够学得到的；夜不倒单啊！永明延寿大师，他很注重梵网经菩萨戒，他有一个基本观点：你要求上辈往生，一定要受菩萨戒。莲池大师、蕅益大师是生活在明末清初，中国的戒律很松驰的时候，甚至戒坛都废弃了很长时间。一般禅宗比较兴旺的时候，比较洒脱一点，对戒律比较松驰。莲池大师重新恢复比丘戒法的授受，三衣一钵啊！从莲池大师开始。然后对比丘戒、对菩萨戒、对沙弥戒都有整理，都有著述。

还有蕅益大师。蕅益大师他对戒律是一往情深，他早年在24岁的时候主要是禅法，径山坐禅，开悟。开悟之后，他就开始深入律藏，三次阅律藏，用二十多年的时间著述了一本《重治毗尼事义集要》。他看到禅宗的弊端，不在于所谓的著相，而是根本就没有戒律之相；不在于教法很多，而根本就没有教法；所以他要用戒律，用天台教来匡正那个时候的狂禅，空腹高心的狂禅。

蕅益大师就自己一边学，一边带一批人学；但是从那个时候我们都能看到跟他一起学戒律的人很少。一般常随众十来个人，有时候六、七个人，最后剩下了二、三个人。蕅益大师后来就说：“庶几二三子，慰我平生思。”跟他学戒律的就是二、三个，甚至二、三个人还不幸短命死矣！所以他觉得戒律太难弘扬了。在五十岁那一年，有一次跟他的弟子成时说：“我早年有一个大的志向，就想恢复佛世的芳规，聚合五比丘如法共住。”因为戒律讲，无论在像法、末法，只要有五比丘如法共住，就表明佛法的正法还在这个世间。他找五比丘如法共住，最后搞了二十多年不可得呀！他说现在我不再是那个志向了，我现在是念念求生净土。现在讲点法无非给众生种一点圆顿的种子而已，不再像年轻时候，年轻时候可能志向很大：要把众生一网度尽的这个愿望现在没有了，做不到啊！等自己到西方极乐世界回来以后再说了。可见戒律很难弘扬，但是蕅益大师尽了他最大的努力去弘扬。对持戒和念佛的关系，蕅益大师是非常明确地表明：这两者是密不可分的；念佛人一定要持戒，一个不持戒的念佛人不叫真念佛人。

省庵大师，说是自己行在梵网，志在西方；印光大师对五戒十善也非常地重视，我们看到中国净土宗祖师对戒律是非常重视的。目前有些说法，其中一个说法是末法众生是不能持戒的，是持不了戒的，是不能靠持戒往生的，于是就可以不持戒。有些人接受这些观点，本来原来还吃素，一听这个他素也不吃了，吃肉也没有关系，也照样往生呢！这些都是很偏颇的。

戒律是佛教的幢相，是佛教的寿命，是佛教的生命。我们作为佛弟子怎么不持戒呢？我们的态度是：要尽自己最大的努力去持戒，万一持不到，要生惭愧心、忏悔心，是这样的态度。你再持不到，你五戒在行为上总能做得到吧！先不谈你的念头嘛！念头以后再说，你行为上先做到，必须要有这种态度，这样我们才能够把中国净土宗祖师对戒律重视的这个家风传承下来。

释迦牟尼佛在净业三福里面，第二福就谈受持三皈、具足众戒、不犯威仪，佛也要我们持戒。那就是进行一个精进克期取证的念佛，《无量寿经》也特别提出一个前提：要斋戒清净嘛！斋戒清净，十日十夜，乃至一日一夜。现在我们为什么昼夜念佛，包括十天百万佛号，我们要受八关斋戒，这都不是我们自己立章程，都是按照经典来说的；

经典要我们斋戒清净嘛！我们要奉行八关斋戒，我们就受，是这样的一个来源。所以不是说戒律就可以放任了，这一放任呢，我们种种的烦恼都现前，也会直接影响到我们的信愿，甚至影响到我们整个的佛教形象。包括昨天大家提问的，你去预测一些不相干的、灾难性的东西，实际上戒律里面是不许可的。如果你真正持戒，你就不会做这个事情；但你不持戒，你这样做，显异惑众，你就破坏了佛教形象。人家政府怎么看佛教？你们佛教把人搞得人心惶惶，不好啊！这跟戒律是有有关系的。这是持戒问题。

焦炙，不如先做好手头的事

当我们身心陷于混乱，不知所措的时辰，不如先把手头的事做好。

要知道，所有你此刻承受的，都是曩昔你起心动念所造；所有你未来拥有的，都是你当下举手投足所生。

不要在忧虑不安中荒疏了当下，因为一切担忧除了自我熬煎没有涓滴意义。

不要在踌躇不决中错失了此刻，因为这是你独一可以把握的改变一切的机会。

懊恼就像纸山君

人生中的很多懊恼，就像纸山君，并没有你想的那么恐怖。

若是你一味逃避，你就会一向糊口在它的暗影里，为它所熬煎。

只有直接了当面临它，解决它，才能最大水平地避免危险。

昨日各种昨日死，今日各种今日生

昨日各种昨日死

今日各种今日生

昨日各种昨日死，今日各种今日生。

哪怕昨你有几多显赫与荣耀，今天该曩昔的早已曩昔；哪怕今天你有几多苦痛与忧虑，明天该翻篇的总要翻篇。

应无所住，而生其心。

世间万物流转不息，没有什么能逗留不前，我们又有什么来由沉沦在虚幻的过往或者困窘的此时呢？

要知道，心不凝滞，方有安闲可言。

善常识保举：

不迷就是悟

如何做个受人尊敬的善人！

你从别人身上看到的其实是本身

贫乏对本身的慈悲，很难真正对他人慈悲。

那些“鸡毛蒜皮”的苦与乐

我们现在信仰佛教的，整个世界人口是七十亿，信仰宗教的，指各种宗教都算在内，大约是占五十亿人口，你想想这么大一个比例，如果我们宗教教育跟上了，那你说世界还能不太平吗？还能有争有斗有战争吗？不可能。我们信佛教的同修，如果是我没说错的话，可能是占七十亿人口里的七亿，就这么一个比例。如果我们七亿信佛教的人，都能够把佛陀的教诲、这个教理教义弄得清清楚楚、明明白白，按照佛陀的教诲来修行，那我们佛教能不兴旺发达吗？那是必然兴旺发达的！但是现在，应该这么说，你看看你身边信佛的人，为什么老法师说信佛的人多、往生的人少？原因在哪里？就是，见异思迁是一个很主要的原因。老忽悠，这老百姓的话说，老忽悠，别人一忽悠就跟着人跑了，再一忽悠又跑了。为什么有的老菩萨们念佛念了几十年，有的念三十年、四十年，有的甚至更长一些，有的老菩萨问我，刘老师，你说我念了这么多年了，为什么像师父说的还有没有一点消息呢？就是说这几十年你念这个佛，你见异思迁，你迁的次数太多了，这个法门你变化太多了。

原来我不知道法门，我记着我九一年请观音菩萨以后，那个时候什么法门，还有什么密宗、还有什么禅宗，还有什么净土，这些我都不知道。就那个时候九一年请观音菩萨的时候，我连阿弥陀佛还不知道呢，我是两千年左右我才知道阿弥陀佛，都弄出很多笑话，我以前讲课跟大家学说过，大家都当做笑话听了。所以说，对这个佛教的法门不清楚，就东一头西一头地乱撞。我是撞了将近十年吧，因为从九一年请观音菩萨，如果开始算，就算我开始信佛了，那实际上算不上，到现在应该是二十多年的时间了，二十四年的时间，二十五年差不多。我前面那十年，我就是东一头西一头地到处乱撞，不知道这个修佛、念佛是怎么回事，反正撞了十来年，所以荒废了十年的光阴，现在回过头想非常后悔。

到两千年左右逐渐逐渐步入正轨，现在是一年比一年有进步，这个我说的话不是不谦虚，我自己感觉从两千年到现在，这十四年当中，我是一年比一年在进步，有的时候步子大一点，有的步子小一些。为什么有进步？就是我定了这么几件事，我知道我修哪个法门了，这个净土法门怎么回事，我十多年我也听明白了，所以按照这个路走下去，我就觉得越走越亮堂，越走越轻松的。

而我们有些佛友是不是，到现在你没定下来，你还在听别人忽悠。我也不能说人家忽悠的不对，可能她是那个因缘，那你是不是那个因缘？我现在我认定，我就是学净土的因缘，所以我不会再变了。如果老菩萨们，现在你还定不下去，人家说哪个法门好，你都要进去看一看、试一试，试一段时间，人家又说又有一个什么什么法门，你又跑了，你这么跑来跑去，你自己掂量掂量，你剩下的时间还有多少？说白了，就是你的寿命还有多少？你还能活多长时间？还有多长时间能让你去跑？别人忽悠你，你自己也忽悠你自己，时间不会太多了。

所以这个一定要引起重视，引起重视，千万不可以再像原来那样的，跑来跑去了。我们学佛学到这种程度，师父都告诉我们，如果你学的路子对，你的方法也对，你三年你肯定会有消息的。如果你三十年了，还没消息，你真得琢磨琢磨，你路子走没走对？你的方法对不对？你路子错了，方法错了，你最后的结果肯定是错的，那都是连锁反应嘛。

所以这个问题大家要引起重视，一定要把这个事定下来，不能再东摇西摆了。这是我要说的一个题，就是说如何正确对待这个宗教信仰。

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