如果说一个佛弟子，没有出离心，就好像说一个狙击手，没有枪一样，是很可笑的事情。但你若仔细反观自心，或是看看身边的修行人，究竟具不具备出离心呢？

我们有多久没有考虑解脱的事情了？今天你有没有想到要出离轮回？出离你所执着的一切。这种想，不只是想一想，过一过脑子而已，而是真的想要出离轮回，想要出离一切你所执着的、贪恋的、喜欢的、牵挂的。

出离心，有些像一场说走就走的旅行，随时能够出离眼前的一切显现。就好像随时能够从梦中醒来一样。最简单的，看一半的电影，电视剧，突然没了，你还惦记着么？你最放不下的手机、存款，突然没了，你会怎样呢？

看出离心修得好不好，能不能接受一切外境的显现，很重要。还有呢？忍辱的功夫，能不能出离对自我的执着，这是关键了。心中还有个我，就会有各式各样、没完没了的执着，反之，当心中没有了我，也就没什么事了，有事也是利益众生的事情。

出离心修得好，外境的显现，就不太会影响自心，自然而然具备定力。出离心，又叫厌离心，有种厌恶世间法的感觉在，这里具体来说，就是厌离世间八法：利、衰，毁、誉，称、讥，苦、乐，视这八大陷阱为火坑，唯恐避之不及。

如果你还未曾想过要解脱轮回，可要好好思维大圆满前行了，暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患，这些都是出离心的基石。

建了几个学佛群，大家问的最多的就是不知道如何系统地学佛，我给大家的建议，就是阅读上师嘎玛仁波切著的大圆满前行上中下册、师叔根让仁波切著的大圆满前行实修宝典、慈诚罗珠堪布著的慧灯之光。

今天大家要好好地思维出离心，生起真实的出离心，扭转轮回。其实，外境是无法限制我们、束缚我们的，真正能够束缚我们的，就是我们自己的心。

想要生起真实无伪的出离心，必须要对轮回之苦，生起稳固的见解，清楚认知轮回之中只有痛苦，毫无安乐可言，并生起希望自他都能从轮回中解脱之心。珍惜手中的圣妙佛法，时刻警惕四起的危机，不再为了世间短暂的快乐和名利，精勤忙碌，下定决心尽快了脱生死轮回。莫让轮回之苦，无有出期。

如果不明白什么是轮回，堕入轮回又有什么痛苦，自然不会想要出离。如果对轮回真相有清楚的认知，自然会勇敢面对种种现象，也会非常渴望急于解脱，激发出强烈的修行动力。这种渴望出离轮回的动力，我们叫“出离心”。所以首先，我们要对轮回之苦，生起稳固的见解，从而能够生起真实无伪的出离心。

为什么说轮回是苦呢？我们可以概括地来思维一下：

我们现在身处人道，如果人死之后，心识会完全中断，没有任何延续，即真能“一了百了”，或许生死的问题就很简单了。但是死亡之后，心识会结束吗？不会的。死亡后，心识会进入中阴阶段，此时就像人做梦一样，心识会到处游荡，因为心识的**气之故，会产生一种错觉，觉得自己还有一个身体，称为“意生身”。之后，再因为各自的业力，投胎至六道之一。

天道、阿修罗道、人道、旁生道、饿鬼道或地狱道，是众生重复生死的六种世间。这就像蝉脱壳，丢掉一个身体外壳，另一个身体会继续延续。又像一只蜜蜂在密闭的瓶子里，一会儿飞到上方，一会儿掉到瓶底，虽然想逃脱出来，可是找不到出口。

当众生善业福报足够之时，可以向上生到天道、阿修罗道或人道等三善趣；当累积恶业且福报不够时，就会往下堕入旁生、饿鬼或地狱等三恶趣，如此不断反复循环。

轮回，就是不停地重复相同的过程。广义来说，除了今生来世的生死轮回之外，日常生活中也充满着轮回的现象。人们每天重复相同的烦恼，除非有极大的痛苦或快乐，让人们可以有短暂更为深入的生命体认之外，大部分的时间，人们都在迷迷糊糊过日子，“这一天一天的，过得真快**…”其实这些都可以叫“轮回”。就像轮子开始转动时，能看清楚它的转动方向，可是转得很快之后，就看不清楚真实状况了。

如何才能脱离六道轮回之苦呢？首先，要知道轮回流转之因——有漏的善业和不善的业。无论你现在放生、持戒、上供下施等做一切善行，如果没有用“三要行”摄持，就都是有漏的善业，不论行持多少，也是投生三善趣的因，无法脱离轮回。而不善业，就是做了十不善业为主的所有恶业，更不可能脱离轮回。

进而言之，这些有漏业的根本原因，就是“我执”，只要你的“我执”还存在，就会永远不停地轮回。如果你能下定决心破除“我执”，就有可能脱离轮回的樊笼。

所以，如今在轮回中有机会跟随具德上师系统闻思修佛法之人，应当经常观修六道轮回皆是苦，而观修的要点有以下几个：

（1）认识轮回就是六道。

（2）六道之中都只有痛苦，没有丝毫的安乐可言。

（3）通过思维轮回痛苦，让自心生起脱离轮回的出离心，而且要断除自私自利之心，不仅是希求自己一人能脱离轮回，同时要帮助一切众生都能从轮回中获得解脱。

目标不同，就会导致不同的结果。因此，我们在修行过程中，应该经常反问自己：“我现在修行，是为了今生，还是为了来世？是想获得人天善趣，还是从轮回中永远解脱？”如果发觉心态错误了，一定要立刻调整自己的发心。

有些人现在生活得不错，就觉得在人道生活非常好啊，不用出离，却不知道现在所能感受到的所有安乐，都潜藏着痛苦之因，最终会随着无常坏灭消失；也有人无明的认为，生老病死的确痛苦，但是做人不就是这样吗？人人都逃不开，为什么自己要逃开呢？从而根本发不起出离心…

对轮回过患没有清楚的认识，就算知道了轮回中充满痛苦，就算有善知识传授给他正法，如果不去好好修行，不去约束自己的身口意，反而精勤为世间的琐事忙忙碌碌，为了一点名利和暂时的快乐，就如刚落入温水中的青蛙一样，不知危机四伏，如此就真是苦受无出期了。

除了总体观修之外，也可以就六道众生的个别之苦，一一观修，如此可以更深入体会轮回的痛苦。在思维六道千差万别的痛苦之时，不要像旁观者看热闹似的，一定要观想自己身临其境，正在那里遭受痛苦。

比如去思维那些恶趣中的众生，那些众生曾在死亡时，因为各自的恶业，投生在极为痛苦的地方，这些地方称为恶趣。而地狱是三恶趣中，最痛苦的地方。观修之前，就要对地狱的环境、身体、寿命、痛苦与转生之因等内容，有清楚的理解，这样你在真正思维的时候，才能一一作出观想。

首先要在做晚课的时候先诵持《楞严咒》，再认真反省、诚心悔过，永不再犯，学佛人切忌情绪起伏大，大喜大悲这都是不应该的，要以宽和慈悲之心对待他人，诵经反思完要将做晚课修行的功德回向给今天与你吵架之人，这样才能将口业转化为功德！

佛曰：人之谤我也，与其能辩，不如能容。人之侮我也，与其能防，不如能化。

现代人在轮回里整天忙得晕头转向，最缺乏的：一个是耐心，一个是定力。尤其是我们的嘴巴，毫无定力可言。

好朋友把她的心思向你倾诉，当她做了一些不如你意的小事，你就可能把她的丑事讲给别人听。定力不够，耐心不够的人比比皆是，每个人都应该好好检讨自己。

把嘴巴管严实点，也是一种禅定，也是一种修行。张嘴讲话很容易，懂得闭嘴却很难。

少一点负面的语言，多一些正面的好话，学会赞美别人，多念经，多持咒。贵人语迟，敏于事而慎于言，多讲一些有意义的话，语言才会有分量。

现在网络发达，造口业太方便了，恶口、两舌、绮语、妄语，很多人已经养成习惯了，负面语言张口就来。

以前东家长、西家短，还要几个爱传闲话的人聚在一起叽叽喳喳，现在只要拿出手机，微信朋友圈一发，微博上一转，马上就能传播到世界各地。所谓“好事不出门，坏事传千里”，想当一个清静的人不容易。

培养自己的定力，要从嘴巴开始，训练自己有一张“禅定”的嘴。多关注自己的嘴巴，让自己坚持去说正面的语言，让自己坚持不说负面的语言。能持之以恒坚持一件事情，就叫禅定。

做一、两天简单，坚持做就不容易。慢慢养成善护念身口意的习惯，经常反观内心，随着内心能量的提升，言语和行动就都会充满力量。

一个人诞生，烦恼就跟着一起诞生。在这苦多乐少的世界里，在这变幻无常的世事中，荣华景象犹如梦幻，痛苦和烦恼伴随着短暂的欢乐而出现。

释迦牟尼佛称这个世界是“娑婆世界”。“娑婆”是“堪忍”的意思，就是说：这个世界的苦难令人无法忍受，可是众生偏偏执著不舍。

佛又将此时的娑婆世界称为“五浊恶世”，说我们这个世界灾难频繁、邪恶猖獗、迷信泛滥、烦恼炽盛、生命短促。

生活在这个世界，我们试图拥有永恒的快乐，时时处处爱惜自我：贪财为了受用，贪色为了欲乐，贪名为了荣耀，贪吃为了滋养，贪睡为了安逸。但是，这个身体就像一个肥皂泡，任凭怎样去保养它，也终难保全。而财、色、名、食、睡这五欲之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时痒得快活，搔过之后痛苦即至。

佛经中说，贪求爱欲而不知足者，有如举着火把逆风而行，必然会烧到自己。

经中还有一个比喻：贪恋世间财色，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。

人生八苦

人生八苦

序号

苦之名称

形容

1 生苦 出生时的痛苦

2 老苦 年老体弱的痛苦

3 病苦 患病时的痛苦

4 死苦 死亡时的痛苦

5 爱别离苦 与所爱的人或物分离的痛苦

6 怨憎会苦 与仇人见面的痛苦

7 求不得苦 所求不遂的痛苦

8 五阴炽盛苦 烦恼强盛、盖覆真性的痛苦

由于万物生灭无常的本性，轮回过程中的生老病死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦（五阴：构成人身的物质和精神要素。即：色，身体；受，感受；想，想象；行，起心；识，认知。五阴又名五蕴，能够障蔽真性，使人生起烦恼）等等诸苦，确实是生命中的根本缺憾。

所以，如实认知宇宙和生命的奥秘，掌握超越生死轮回之道，变生死流转、诸苦交攻的残缺生命为永恒幸福、绝对自由的圆满生命，是人生的奋斗目标和终极归宿。

然而，我们沉沦于生死的境界当中，哪里有超越和解脱的智慧？身在苦中，我们只会长叹一声：“哎，听天由命吧！”

仔细捉摸，这样一句平常的轻叹，似乎在暗示着什么。在我们心灵深处，似乎潜藏着某种特别的东西。朦胧之中，我们或许相信宇宙间有更高智慧，或有公平主宰。但是因为世事的纠缠，我们内心亟待解决的问题，却一再搁置下来。

有一家人，过着平静的生活。一天突然有位衣着华丽的美人来访。主人问道：“您是哪一位？”

美人回答说：“我是给予人们富贵的财神。”

主人很高兴地将她请进屋里，殷勤地款待她。

不一会儿，敲门声又响起来了。主人看时，却是一位衣衫褴褛的丑女人。她说：“我是使人贫穷的瘟神。”主人十分惊恐，想把她赶走。

丑女人告诉他：“刚才来的财神是我的姐姐，我们姐妹从未分开过。把我赶走，姐姐也会离开的。”

果然，她走了之后，美丽的财神也消失了。

有生就有死，有幸福就有灾祸。人们只知道追求快乐，不知道快乐的背后隐藏着痛苦。

修学佛法必须要有次第，而这个次第，就是闻、思、修。上师如意宝在《忠言心之明点》中也讲得很清楚，闻思修是佛教的根本，如果没有它，人与佛法就很难融合，所以大家对此不能轻视。

1、听闻正法

我们这些具无明烦恼的轮回众生，对于跟贪嗔痴相关的事，生来就有意乐，串习这些也很容易，而出世间的解脱法门，则很难依靠自力掌握，此时就必须依止一位上师，在上师那里听受佛法，令心逐渐得以调整。否则，我们相续中的智慧日光，被无始以来乌云般的浓厚习气所覆盖，很难自然而然现前。

关于闻法的功德，《正法念处经》第六十一卷中讲得比较多，如云：“以闻法故，心得调伏。”所以闻法能够调伏自心，而从没闻过佛法的人，不管是说话、做事，都会与贪嗔痴比较相应，无法趋入出世间解脱。因此，我们首先听闻正法非常重要，作为智者，乃至命终之前，也要听受佛法。《正法念处经》云：“是故智者，乃至失命，常应听法。”萨迦班智达也说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”

有些道友闻法的意乐很强，只要是真正的佛法，就会通过光盘来听受，其实这跟在善知识面前听受一样，甚至比这个还方便。试想，假如你找一位上师亲自听法，戒律中说要依止十二年，这对城市里的人来说比较困难。而且就算你有这个条件，能始终陪在上师身边，上师也不可能天天给你传法。然而，听光盘就不一样了，你想听课的话，随时都可以听。依靠这种方便科技，如果你能听十年课，实际上跟依止上师十年没什么差别。

为什么呢？因为你依止上师，并不是依止上师的身体，也不是依止上师的心，而是依止上师所传的法。毕竟我们末法时代的众生，没有米拉日巴尊者那样的根基，只靠一种表示就成就了。所以对一般人而言，听法非常重要，它可以让我们通达佛法、不造恶业、舍弃无义之事，乃至获得涅。如《大宝积经》云：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅。”

2、如理思维

对于所听闻的法义，不能只停留在书本上，而要反反复复去思考。否则，我们无始以来的习气根深蒂固，仅仅只听一两句佛法，不可能那么容易对治它。有些人说：“我学佛已经七八个月了，为什么还有分别、执著、妄想？”其实不要说七八个月，就算七八年也不一定奏效，修行应该是有生之年，如果你没有这样坚持不懈，依靠不断如理思维来调心，习气则不可能被断除。

在藏传佛教中，如理思维的最好方法就是辩论，大家通过互相提问、答疑、探讨，就可以遣除相续中的怀疑。《大宝积经》中曾说过：“不如理思维，愚痴无解脱……若如理思维，息广大烦恼。”可见，如理思维还是相当重要的，没有它就无法脱离愚痴，有了它则可以息灭广大烦恼。

大家若要如理思维，就应从人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、皈依三宝、菩提心之利益……一层一层上去，若能如此，最后定可安住于禅宗的明心见性、大圆满的觉空无二、中观的离戏空性等境界中。所以，一心一意思维很重要，否则，你听完一堂课后，什么都不想就倒下呼呼大睡，这样肯定收获不大。反之，你若能好好回想今天讲了什么，对每个道理慢慢去思维、消化，不但会对自相续有利，而且功德也非常大，《佛说宝雨经》云：“如理思维故，即为供养一切如来。”因此，大家听闻以后，一定要如理思维。

3、如实修行

1）修行之理

假如你依止上师后，仅仅是听了佛法、稍作思维，却从来没有修行过，那也不能断除烦恼。就像饭是要自己吃的，如果光是看别人吃，或听别人吃饭的声音，根本不可能填饱肚子一样。不过现在很多人不懂这一点，尤其是学术界的人，只对理论研究很有兴趣，成天探讨公元多少年发生什么，这个人跟那个人的时代如何如何……可是对佛经中所讲的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、万法皆空等甚深道理，从来没有思维过，更没有修行过，这样的话，这些内容就无法与自相续融为一体。

佛陀在《华严经》中也说过：就像穷人日夜在数富人的珍宝，自己却身无分]；良医知道如何开药方，但自己有了病，不吃药也治不了]；

聋子弹奏悦耳动听的乐曲，但自己根本听不到]……同样，我们理论上再精通、嘴巴上讲得再漂亮，但内在没有修证的话，还是解决不了实际问题。到了最后，“靠山山会倒，靠河河会干”，什么都靠不住。即使你天天求上师加持，但自己不修行的话，烦恼种子也很难断除。

所以，广闻和实修比起来，实修更为重要。我们每个人都会面临死亡，当那一刻到来之时，唯有平时修持的善法才有用，名声、地位、财富等世人羡慕的对境都无济于事，只能全部留在人间。我们如今既然有缘相聚，互相信任，我常常考虑对你们最有利的是什么？众生的业力各不相同，死时都是各奔东西，谁也帮不上谁，我现在唯一能做的，就是劝大家行持善法，这远远超过给你们金银财宝。

因此，我内心非常希望大家：从现在开始，抓住机遇学习佛法，不要天天忙于世间琐事。现在很多人都是在用“生命”赚钱，但你的生命又能维持多久？大家不妨想一想。你以分别念计划的有些事，不要说这一辈子，可能千百世也做不完。故而，世间的很多事情，我们只能选择一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社会的一些责任，有些人必须要承担，而至于其他的，就应该有所取舍。

所以，我不会劝所有的人都出家。其实我若多讲些出家的功德，等一会儿下课后，可能会有好几十人跑来剃度。但我并不这么强调，因为出家需要认真观察，绝非一时的冲动。如果你因缘具足，到山里出家也未尝不可，但若暂时没有这种因缘，那也应以在家的身份，安排好自己的修行。对每个人来说，尽管各自的工作压力、生活情况不相同，但肯定都有一分自己的空间，若能从中抽出一点，把它用于修行方面，这对你的死亡和来世才真正有意义。

在佛陀时代，曾有两个比丘，一个听闻佛法后就去实修，结果证得阿罗汉果；而另一个只注重闻思，不重视修行，一直在字面上耽著，时间久了，他成了有名的三藏法师，座下有五百名弟子。

有一次，三藏法师想用些难题难住那位阿罗汉，从而抬高自己的身份，当众羞辱他不懂佛法。佛陀了知他的用心后，不忍他如此造业，便前往二比丘住的地方，一再赞叹那位阿罗汉的功德。当时，三藏法师的弟子们很不平，议论佛陀为何赞叹那个什么都不懂的长老，却对熟读经典的三藏法师不赞一词。

佛陀知道他们的心思后，便开示道：“在我的教法中，你们的法师犹如被雇来看管牛的人，而这位阿罗汉长老，犹如独自拥有牛的主人一般。”弟子们闻后恍然大悟，原来只说不修是不行的。

通过这个公案可以了知，修行才是最重要的。只是口头上夸夸其谈的学者，最多不过像仆人一样，自己没有任何东西。所以，我们作为修行人，应该成为法的主人。

2）修行之方便

在修行过程中，显宗、密宗的法门特别多，但最契合我们，对直断烦恼、往生净土最有帮助的，应该是净土宗、禅宗、密宗。在修持这些法门时，我们一定要有方便方法，若以殊胜窍诀来摄持，便可如《华严经》所言：“以一方便，入一切佛法。”

以前有位弟子向赵州禅师求法：“我非常困惑，请您给我指点开悟之道。”禅师问他：“你米粥喝了吗？”他说：“喝了。”“那就去洗碗吧。”听到这句话，弟子当下开悟了。所以，弟子的信心与上师的方便法聚合时，稍稍一句话，也可以让人明心见性。

还有一个弟子问百丈禅师：“您能教我如何修行吗？”禅师回答：“饿了，就吃饭；累了，就休息，不需要文字和语言。”弟子依此慢慢思维修行，结果就开悟了。

不光禅宗有这种开悟的方便，密宗也有一些特殊的行为。例如，第四世多竹钦在12岁时，上师命令他喝酒。他刚开始不敢喝，后来想到上师跟佛没什么差别，就一口气把酒喝了，以此瞬间证悟了心性。

还有一个猎人叫达吉，他经常牵着国王的猎狗在森林里打猎，猎杀了难以计数的鹿子、獐子等野兽。他自认为是打猎高手，常在钦则益西多吉面前夸耀，尊者也饶有兴趣地听着。有一次他猎杀了一只鹿，又来到尊者面前炫耀。尊者见状，脱下鞋子，抓住他的胸口，用鞋在他脸上狠狠地扇了五下。当时他就昏厥在地，醒过来之后，上师的一切证悟已完全融入其心，他成了一名具证的大成就者。

这样的事例，不是一种传说，而是真真实实发生过的。所以，有了以智慧摄持的方便，开悟并不是那么困难。《法王经》中说：“若有慧者，则方便解；若无慧者，则方便缚。”如果是有智慧的人，一些窍诀可令其马上解脱，比如上师跟他说“吃饭、走路”，甚至把鞋脱下来重重打一下，他当下就开悟了。但对没有智慧的人而言，方便就会成为束缚，不要说用鞋子打，就算上师给他传密法中最殊胜的窍诀，他也会对上师生邪见诽谤，最终让自己堕入地狱。所以，窍诀还是要靠智慧来掌握，这一点相当重要。

以前藏传佛教中有个人，一直恳求上师给他讲最甚深的窍诀。后来上师跟他说：“我也会死！你也会死！”假如是有邪见的人听了，肯定不屑一顾：“这个我早就懂，算什么窍诀？”但那个弟子对此真的生起了信心，想到自己总有一天会死亡，于是精进修持善法，最后已经开悟了。

可见，开悟说起来似乎也并不难，但我们作为普通修行人，有生之年还是要闻思修行，只有这样，才不会浪费自己的一生。不然，倘若你舍弃了善法，今生也就白过了，如经云：“若人舍善法，今生则虚过。”现在你们这么多人行持善法，我见后发自内心地高兴，这比什么都让人开心。大家若能一直如此，就不会天天杀生、造恶业，前途必定是光明的。很多人学佛后有深刻的体会：“我遇到佛法真幸运！不然，这一辈子在无明、烦恼、业力的束缚下，恐怕还要造无数的业，最终招致无边痛苦，太可怕了！”所以，大家有缘依止善知识修学佛法时，一定要学会珍惜。

总之，在学佛的过程中，各位一定要先认识佛陀，并了解佛法到底是什么；然后这样的佛法要靠上师开示，自己同时要发菩提心、闻思修行。只有依照这种途径，修学才会稳固有序地向前迈步。否则，随便打乱这种次第，修什么法都不会成功。

我本人而言，虽不是什么智者或大成就者，但依止上师的时间，比大家稍微长一点。就像一个开车的司机，时间久了的话，技术应该会不错不过我的时间虽长，技术也不一定就好。但不管怎么样，在我这一生中，年轻时有福报依止上师，对佛法有特别大的信心，对佛教的教理也有坚定不移的正见，若把这些与大家分享，对社会也好、个人也好，应该只有利益，不会有任何害处。假如你们通过学佛，有了健康的身心，在生活中遇到什么都能快快乐乐、心平气和地面对，这就是幸福，这就是美好！

贪，贪是由于“爱”生起的。人因爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足“爱”，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。

从前有一个仙人，收了两个徒弟，这两个徒弟从小就跟随仙人到深山里去，仙人为了让他俩容易证得仙道，所以把他们两个完全与女色隔绝，等到俩人二十岁左右的时候，仙人就想试一试这两个徒弟的道心。有一天，把他俩人带到一个热闹的都市上去走了一遭：

“仙师！那个是什么呀？”小徒弟用手指着一个婀娜窈窕的年轻女郎。因为他们一生还没有见过女人。

“吃人的老虎！”仙师说时，看也不看。

他们回到深山里，仙人问道：

“徒儿！你们在都市里玩了一天，觉得什么是最可爱的呀？”仙人考问他的两个徒弟。

“吃人的老虎最好看！”师兄弟都这样回答。

“没有出息的东西！”仙师气得就把他们师兄弟俩逐出了深山。

人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了，给蛇蝎似的金钱毒害了，给陷坑似的名位束缚了，给利刃似的享受杀害了的，处处皆是，说来真是可惊可畏！

其次说到嗔，嗔怒的大病由于什么而来的呢？是由于“不爱”而生起的；不爱就是憎恶。

人因为不爱怨家仇人，不爱别人做事有不如自己的意思，不爱别人胜过自己，不爱自己所爱的为别人夺去，嗔怒就因此而生。

过去有一个家长，他家中的儿女子孙、奴婢童仆，无论做什么事，稍有一点不如他的意，他就怒火中烧，不能自已。因为他性情暴躁，家中财产虽多，可是人口总是不旺，他自己也知道嗔怒不好，一心想改，就在一块小木牌上写“戒嗔怒”三字，并且挂在胸前，以示警诫自己。有一天晚上，他听到家里的仆人集合在一个地方批评他说：

“我们的主人，虽然很有德性，就是嗔心太大，一点都不如隔壁刘先生的仁爱慈和，所以我们时时都想离此他去。”

“你们的胆子真大！”这位主人说时，就拿下挂在胸前“戒嗔怒”的木牌，打那个批评他的仆人：“我现在已经很有修养，把嗔心都已改去，你们还要说我不如人！”

这个主人口上虽然说得好听，但他不爱别人说他的过失，不爱听说别人比他好，终于嗔恚的心又给引起来了。

唐朝鱼朝恩问药山禅师：“什么是观世音菩萨普门品上的黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国？”

“你这呆子！你问此何为？”药山禅师反问他。

鱼朝恩听了，不由嗔心大生，怒形于色。

“这就是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国！”药山禅师笑呵呵的说。

我们因为不爱别人对我有嘲笑讥骂的口吻，嗔心马上就生起来了。这都是嗔心受不住境界考验的证明。

其次再讲到痴，痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因为不明白道理，所以起惑造业，由业感苦，因此人在这个世间上就不会安宁自在了。春蚕为什么会自缚？飞蛾为什么会投火？人们行事明明也知道前面是悬崖的顶端，或是黑暗的深渊，但他还是愚痴的向毁灭的路上走去。

偷盗的人知道会被捉去坐牢，杀人的人懂得非要抵命不可，但他们还是要盗取别人的东西，还是要伤害他人的生命，这不是愚痴是什么呢？

到妓女院中去的人，明明也晓得会染上花柳病；走进赌场时，也料到可能会把钱输去，但他终于还是去做了，这也是愚而不能觉啊！

一个人不知道世间是苦空无常，不懂得烦恼重重难以解脱，终日沉缅于短暂的享乐中，或是陷落于痛苦的泥淖里，不来研究道理，不来信仰佛教，这种愚痴大病的人生，真好比是一场迷糊的大梦！

过去有一位大富翁，住的是高楼大厦，吃的是山珍海味，但他的心，每日在名利上打主意，生活过得极其烦躁不安，不是胡思乱想，就是愁容满面。可是离他楼下不远的地方，有一间茅屋，里面住了一个贫穷的人，这个人虽然贫穷，收入也仅能糊口，而他闲暇无事时便看经念佛拜佛，精神非常愉快，终日面露笑容。富人见了他既妒又疑。一天，他将此事告诉法师，法师对他说：“你过的生活，虽然有名有利，但这只是物质的生活，物质是有限的，而你的欲望是无穷的，有限的物质当然不能满足无尽的欲望，所以你就苦恼了。你不了解人生的真义，好像在迷途彷徨，寻不到归宿，当然就不安了。那位穷人，虽然贫困，但他看淡了物质束缚，他信仰佛教，学道明理，认识了人生的意义。所以一个人在物质生活以外，一定要有宗教信仰，精神才有寄托，心境才能安宁！”

这位富人听了，也连连点头称是。当他回家后，账簿子一翻，算盘一打，又忘记好话，终日还是恍恍惚惚，愁眉不展，真是一个迷而不觉、极其愚痴的人！

我们现在对于人生大病的名称，以及人生大病的来源，都已经懂得了，进一步就要求医治疗这人生的大病。一般人都晓得，身体上感到不舒服，马上请医生打针吃药，但人们却把这心理上贪嗔痴的大病，放在旁边而不设法对治，那岂不是至为愚昧的事？

身体上的大病是有害我们色身的；心理上的大病不但有害我们的色身，而且有害我们的慧命，所以我们非要设法把它治好不可！