我们一般人讲庄严道场，道场是以什么为庄严?给诸位说，以清净为庄严。不是建筑金碧辉煌，不是法会兴隆、徒众甚多，不是以这个为庄严，而是以清净为庄严。西方极乐世界种种七宝庄严，是自性清净心里面变现出来的，那是真正的依报庄严。其次讲正报，相好光明这是正报庄严。看相的也会说，“相随心转”。

你常修慈悲心，你的相就很慈悲，你也不必告诉人“我很慈悲”，用不着，人家一看就晓得。你心地很险恶，人家一看，这个人不容易相处，很可怕!一看就看出来。所以你要修正报庄严，你必须修清净、修慈悲。相好是修来的，佛要成佛了，在成佛之前，还要一百劫专门修相好，修三十二相八十种好。世间人所讲德相，相书里面讲的贵相、好相，佛是统统具足，一条也不漏。

佛成佛了，还要修相好，那是为众生修的。如果佛的相长得很难看，人家会觉得他这个人没有福报，没有什么了不起，掉头就走了，所以佛一定要修相好。要晓得，佛修相好是摄受众生的一种方便，而不是他自己爱漂亮，所以，我们要发心弘法利生，正报庄严必定要修，那就是一定要修清净心，要修“慈悲喜舍”四无量心。

确实，我们的相貌会随我们修行的功夫转变，你真正有修行，修个三、五年之后，你拿没有修行之前照片对照一下，不一样!你功夫愈深，相貌就愈好。你这修行功夫骗不了人，一看就晓得。所谓“相随心转”，相的确是随心转。你心清净，身就清净，相就清净;你心慈悲，相就慈悲，你的举止、言语统统都慈悲。

学佛修行就如生活一样。我们很多人很擅长打理生活，譬如买吃的东西，不可能所有的都买，买的一定是自己想吃的，对身体有帮助的。住的房子也好，穿的衣服也好，都是根据自己的实际状况来选择。假设我们是一名打工者，收入比较低，但却想要一幢别墅，那就会不太现实。

我们学佛也是如此。譬如初学者刚开始时欲望比较强，所以主要学习如何做到知足少欲。但是有些人修行一开始就要求特别高，也意识不到自己身上种种的障碍。而且有时候还会埋怨：我念了这么多心咒、这么认真修行，甚至二十四小时都想着佛，为什么现在还不顺利呢？这样的想法是不正确的。

佛法并非交易。我们来看看释迦牟尼佛的故事。如果学佛那么容易，学佛的成就那么快速的话，为什么释迦牟尼佛经历了三大阿僧袛劫修行才成就呢？埋怨只能说明他还不了解佛教和佛陀修行的经历。

我们从无始以来到现在，在轮回里造了多少多少的业，积累了多少多少的习气，有多少多少根深蒂固的烦恼，难道我们念一些心咒或磕几个头就能解决吗？这是不可能的。

学佛要先做什么，修行要怎么入门，所有的出家师给出的回答都是一样的——从皈依受戒开始。这是汉传佛教几千年来的传统做法，从没有其他答案。抄经、施食、消业等等，都是皈依之后的事情。

在网络上，有些人由于福报不足，跟着不知名的俗人学习。倒不是说不能跟着在家居士学，汉地不乏有修证的在家大居士。但有些俗人的做法是有问题的，他们可能自己提出或发明了一些东西，也可能按照自己的意愿有选择的转载部分法师的开示——在转载时往往蓄意的回避、隐瞒诸位法师强调的修行次第，以及自己不感兴趣的内容，故意让一些人搞不清楚学佛的次第顺序。

比如海涛法师对施食等法事的开示，我发现网络上有的人就非常乐于转载，但是海涛法师对修行次第的强调，对法义戒律的强调，这些人多半就没兴趣转了，于是有意无意的蒙蔽了某些自以为跟着海涛法师学习的人——实际上他们是跟着那些俗人学的，学的是那些俗人有意让他们知道的东西，而不是跟着海涛法师学的。

对于刚开始接触佛法，并想要学习金刚乘教法的初学者来说，我们首先需要了解学习佛法的重要性和皈依三宝的意义。我们要知道自己为什么学佛，为什么要依止一位具德的上师或法师来皈依佛门学习佛法。

常具正念

为何我们需要度众生？因为世间一片浑浊，凡夫内心不够清明，有歪念，有烦恼。所以我们修行就是为了常具正念！所以我们依止善知识，对这方面有莫大好处，因为人体内的妄念是无始以来的积累，根深蒂固且力量巨大。唯有在善知识引导下，由闻思修建立正念，才能彻底对治妄念，常具正念。

功德增长

修行能增长功德，依止善知识就是把功德加倍增长，这是为何？因为依善知识引导，修习五戒十善、六度四摄、三十七道品等，能积集功德法财。很多人自恃利根，无视善知识的作用，但往往修着修着就没了感觉，甚至修到凡夫心的轨道。因为我们对修行所经历的境界还不熟悉，无法判断每一步是否正确。在此过程中，时刻离不开善知识的指点。

成办现前究竟一切义利

我们依止善知识去修行，就能够同时实现现前和究竟的利益。例如《道次第》的修行，正是建立在这两种利益之上。下士道的五戒十善，能为我们带来现生的幸福安乐及来生的人天福报。而中士道、上士道的修行，则能使我们开启智慧，成就解脱，最终证得佛果。

我们选择上师，要看上师是否有佛法的良药给我们，谁有就找谁，不论他年老、年轻、是贫、是富。依止善知识就要像大夫一样。

关于女众如何依止上师，这是一个非常好的话题，也是一个非常重要的问题。现在全国各地学佛的人非常多，而在学佛过程中需要要依止善知识，这一点，汉传佛教和藏传佛教的说法是一致的。并没有说学藏传佛教必须要依止上师，学汉传佛教就不需要依止上师或法师，没有这样的说法。在佛法中每一个传承、每一个宗派都有他们的祖师。依止师父在学佛过程中是非常重要的。

你们女众想要如法依止上师，首先自己的发心一定要清净。现在末法时代，有一些女众，在依止上师时，恭敬心和贪爱心交织在一起：“啊，我与这个上师、活佛、堪布有如何如何不同因缘……”“这个法师和我特别特别熟悉，他吃饭的时候如何如何，他的衣服……”到处信口胡言，而且这类语言据说比较普遍。请这类人好好内省一番，如果你真与上师有不同因缘，也对上师特别熟悉，那这种说法就另作别论；如果没有，是不是这种言论与你受的戒律有些触犯呢？说这种话，你自尊自重的人格、还有上师的事业各方面肯定有很大危害。如果是个正常人，即使与上师有某种特殊因缘也不会说，没有的事，世人往往为了某种目的自我吹嘘。分析说这些话的发心、涵义，其言外之意无非是说自己与某上师关系很紧密，或者有某种超乎他人的亲密，以此而满足自己的虚荣心，在别人面前炫耀一番而已。

在依止上师时，如果将世间情爱搅到里面，对上师、正法的清净信心、恭敬心被染污了，清净法缘也会被破坏，这样将会导致极不稳定的变化。我们都见过世间人的种种情感，常常变化多端，没有什么稳定、长久可言。世间男女因业缘而生情爱，往往是以双方悲恨交加而结束。几年前台湾法院判了一桩离婚案，一对共同生活了六十几年的老夫妇宣告感情破裂，此事在《寻找心里生命》也有记载。这类故事也许大家见得不少，世俗感情只不过是一种迷乱的业识，既不清净，也靠不住。作为修学出世间法的修行人，如果在依止上师时有这类染污心，则正好与上师和弟子之间赖以维持关系的佛法相违背，最后会很危险。

前一段时间，上师如意宝也给了藏族尼众一番严肃的教诫。她们倒不是对几位老堪布有贪心之类的染污，而是女人的另一项大烦恼嫉妒，以此而互相之间喜欢争吵：这是我们的堪布，这是我的堪布……。将传法上师看作私有财产一般。上师如意宝说：“这些老堪布是给你们讲经说法的上师，与你们没有世俗关系，不是你们的……”女众的嫉妒心，普遍要重一些，如果不加对治，很多人在依止上师时，往往会因此而闹出许多是非，对上师的弘法事业，自己的前途都有危害。这类事件，往往是因某些女众宣扬上师对自己特别关心、赞叹等等，而导致她人生嫉妒，无中生有、添油加醋一番，大肆诽谤，最后闹得谣言纷纷，争吵不休。大家要如法地依止上师，先得将愚痴染污心与真正的恭敬心、信心区分开来，断除自相续中的贪心、嫉妒等染污。弟子依止上师应该是敬畏、崇敬、信任，以随顺于正法的清净心去依止，有了这样的基础后，才能真正去依止上师，一切都会有如法进行的可能性。

今天讲这些，希望女众切实地对照检查自己，恒时注意自己的染污烦恼。如果自己不如法，很多上师不敢摄受，给大家传法的上师也可能为避免麻烦而离开，我在这方面替女众很担心。尤其年轻的女众，说话做事各方面的威仪，如果不如法，对戒律注重的上师见到这些就不愿摄受，再加上不如法行为会招致外人非议，麻烦很多，应接不暇，上师也受不了，干脆就远离。这样你们得不到法益，得不到引导。女众在这方面确实很可怜，虽然学佛的很多，真正得到如法引导的却很少。很多法师并非没有大悲心，但是在摄受女众方面，因你们的不共烦恼，贪心、嫉妒等种种染污心，这些法师不得不去考虑：利益众生是很好，但与她们打交道，自己会不会染污？如果法师的心经常受到扰乱，弟子们又相互嫉妒而诽谤，麻烦事接踵而来，最后法师也只好舍弃摄受女众。

我们如果得不到一个很好的上师来引导，在荒凉的轮回死漠中，也就只有毫无目的地漂泊、受苦……，这些方面大家应经常去思考。我这个老人今天说这些话，也许对你们有启发、有利益，也许是无利吧，请各人细心地反省。再强调一遍：希望女众在依止上师时，将信心、恭敬心与贪心烦恼区分开，弄清楚什么是真正的信敬心。有了清净信敬心后，依止上师修习正法才有基础，才有了真正的圆满因缘。

由“莫示无伴女”而谈了许多闲话，但这些毕竟是“时弊”、“流行病”，不得不提醒一下。

有居士问如果我们用修持佛法后得到的神通来吸引他人信佛，是否正确？其实，以什么样的方式来传播佛法，首先要看发心，其次还要具备无上的证悟。传播方式的正确或不正确是由发心来决定的。

从释迦牟尼佛开始一直到现在，佛法主要是通过两种方式传播的：一种是“教法”，另一种是“证法”。

“教法”通常是指佛学院里博学多才的堪布和老师们讲经说法。对三藏十二部、五部大论等经典与论典进行闻思、辩论、探讨、研究，了解佛法的甚深理论。以这种方式传播佛法叫做“教法”。

“证法”的传播，主要是指印度、藏地以及汉地的大成就者们，通过他们的证悟，在寺庙的闭关中心或尸陀林、山洞等幽寂之地以实修方式进行修持并指导出家人与在家居士实修。从共、不共加行开始，经过生起次第与圆满次第，一直到证悟为止。在实际修行当中，修行各教各派的法门，这是属于以“证法” 的方式传播佛法。

本师释迦牟尼佛宣说了八万四千法门，佛法中的方便法门特别丰富，所以我们不能说佛教里没有以神通的方式来传播佛法的。但如果想以神通的方式来传播佛法的话，首先要具备内在的条件，不但要有无上的证悟，而且还要具备利益大众的慈悲心与菩提心，这种神通叫做大乘的无漏神通，它是从证悟者的大悲智慧中任运产生而显现的。

但在这个末法时代里，根据因缘、时机和众生的业力等各方面来观察时发现，由于五浊恶世的众生缺乏福报道德，五毒烦恼炽盛的缘故，已经再不适合以这种示现殊胜奇妙景象来传播佛法了。虽然一些修证非常高的大成就者偶尔会示现神通来度化个别的众生，但也仅限于那些成就和修证都非常高的高僧大德与大瑜伽士才可以用，因为只有他们才具备这种能力与资格。

像我们这样修证不高的凡夫，在末法之时，不但没有资格而且也没有能力以神通来传播佛法，这种行为是既不合理又不如法的。

因为如果凡夫以神通来传播佛法，对于那些懂佛法的道理、对佛法有所了解的人是不容易接受的。而那些对佛法一知半解，或是对佛法一无所知的人，当看到这种方式后，也许起初会感到惊心动魂、不可思议，但长期接触后却对佛法更加迷惑了，最后会出现仅仅去追求神通而抛弃正法的修持、产生邪见等一系列严重的问题。所以，对于凡夫以神通的方式来传播佛法，我是不赞成的。