对于普通人来说，每当自感不顺的时候，或者到寺院旅游的时候，总会到佛前拜拜，祈求一些东西，让佛祖保佑我们的一切顺利，有时候求的多了，或者求的不正确了，反而会得到不相反的作用，而对于修行者来说，更要注意什么能求，什么避免去求。

第一、念身不求无病，身无病则贪欲易生

参禅学道的人，不要要求身体一定要健康，永远不生病，因为身体没有病，有时候容易生起贪欲、执着。“有病方知身是苦”，学道的人有时候带三分病，才知道发道心。因此，无病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激发精进向道的心，所以，“念身不求无病”。

第二、处世不求无难，世无难则骄奢必起

在世间做人处事，不要害怕困难挫折，有时太容易、太顺遂，容易骄傲、自大，甚至引人嫉妒；从艰难困苦里完成目标，反而不会遭致嫉妒、障碍。所以，“处世不求无难”。

第三、究心不求无障，心无障则所学躐等

发心学道，不要要求没有障碍；没有一点障碍、干扰、困难，容易轻忽所学，做人就会躐等、僭越。所以，世事越是艰难，越懂得谨慎从事。所以，“究心不求无障”。

第四、立行不求无魔，行无魔则誓不坚

我们无论做什么事情，不要怕魔难，所谓“道高一尺，魔高一丈”，魔难有时候也是我们的逆增上缘。所以，“立行不求无魔”。

第五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢

我们无论是读书、创业，或是从事任何工作，不要急于成就，太容易成就，则志愿不坚，很容易遭致失败，所以，“谋事不求易成”。

第六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义

与人交朋友，不要处处想到要别人帮忙我、有利于我，这种自私的心态，交不到知心的好朋友。与朋友交，要想到我怎样给别人快乐、给人欢喜、给人利益。如果一味要求朋友有利于自己，就会亏损道义。所以，“交情不求益吾”。

第七、于人不求顺适，人顺适则心必自矜

与人相处，不要要求别人凡事听命于我、顺从我，事情太过顺心如意，则容易刚愎自用。所以，“于人不求顺适”。

第八、施德不求望报，德望报则意有所图

帮助别人，不要企望人家报答我。望人报答，那不是布施，是贪欲；既然布施，就要无所求，无所求的无相布施，才是真布施。

第九、见利不求争分，利争分则此心妄动

见到人家有了好处、利益，不要就想分一杯羹，也不要生起嫉妒心；要生随喜心，为人家欢喜、祝福，这样就不会痴心妄动。

第十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生

受到人家的冤枉、委曲、压抑，不要急于辨白、申诉，否则容易滋生怨恨；反之，能够吃得亏、看得破、放得下，有时反能增加自己的道德、福报。

你有多大的信仰，就会得到多大的加持力。也就是说，强大的加持力是来自于强大的虔诚心。真正的加持，要用心去感受上师和佛陀的教法才会得到！

古时候非常多的大成就者曾经讲过一句话说：你有多大的信仰，就会得到多大的加持力。也就是说，强大的加持力是来自于强大的虔诚心，普通的虔诚心得到的是普通的加持力，没有虔诚心的人当然就不会得到佛菩萨的加持。

这不是佛菩萨的加持力有大小之差别，而是因为我们的虔诚心而有大小之别。也就是说，没有具备虔诚心的时候，加持力根本就不会产生，不但佛菩萨的加持力没有效用，传承上师的加持力也没有任何的意义，因为我们自己一点都不依赖、不信任上师及三宝的时候，根本就没有所谓的加持力。因为没有虔诚心的人，就算佛祖走到他面前，也没有用。

我们常常喜欢找上师、仁波切们加持，上师们也很慈悲，常常为我们摸摸头，念念经，这种加持真的有效吗？当然有用，为什么有用呢？因为在为你祈福的当下，你是清净的、虔诚的、信赖他的，所以他们的慈悲会让你接收到。我们常常比喻说，佛菩萨好比是一个钓鱼的人，佛法是一根挂上鱼饵的鱼竿，众生好比是鱼儿，如果鱼儿不去吃鱼饵，鱼不愿上钩，就算佛菩萨想钓上鱼，想度我们也没有用，虽然用这个“愿者上钩”的比喻，不是很好听，但是事实上就是这样啊！

佛菩萨的加持力真的是无量无边的。加持的动力来源，是来自于上师，所以如果我们对上师和三宝都不能真正信仰，不愿意虔诚地接受佛法，又怎样期望得到上师和佛菩萨的加持呢？

有的人以为到处去灌顶、跑道场，就可以得到不同的加持，可以得到更多的加持，其实，加持的获得，不是用眼睛去看、用耳朵去听，或是用脚去跑出来的，要得到真正的加持，要用心去感受上师和佛陀的教法才会得到！人生是短暂的，因缘是无常的，当大家都拥有暇满人身，遇到善因缘时，就要好好把握，在把握的当下，加持力不假外求，自然就会让你感受到啊！

《菩提道次第广论》是宗喀巴大师所著作的，比较侧重于显教的内容，还有一本密宗的《广论》，这两本是分开撰写的，讲解的角度和内容也不同。在显教的《菩提道次第广论》中密法的内容较少。

在藏传佛教中小乘﹑大乘﹑金刚乘的内容是同步进行的，修持金刚乘的任何法门都离不开三乘佛教，金刚乘是佛教中最完整的法教。

如何理解金刚乘的法教离不开三乘法教的修持呢？我们从内、外、密三个角度和大家分享和阐述。

小乘的法属于外在的修法；显教大乘的法属于内在的修法；金刚乘的法则属于密法。

当内外密同时修持时，修持外法是指以持戒为主，行为上遵循因果的戒律。譬如：受持出家戒或居士五戒等别解脱戒，这些都属于小乘的法，其特点是比较注重外在的行为。当然，如果能做到戒律清净，那就说明已经圆满了小乘的法。

修持内法主要是从人的思想角度切入，以利益他人﹑修持菩提心﹑行持六度波罗蜜为主要内容，还包括空性的境界、三轮体空等的修持，这些都属于内法，是显教的大乘法。

修持金刚乘的法教有其特殊性，其中包括气脉明点﹑大手印﹑灌顶﹑仪轨、生起次第﹑圆满次第等。

大家可以单独修这三种法中的任何一个，也可以同时修持，这三乘法是圆融无碍、相辅相成的。如果通达真正的佛教内容，三乘佛法是不矛盾的。上等根器的人可以同时修持小乘﹑大乘﹑金刚乘，三乘法教同时圆满。而有些人因为根器尚未成熟，可能暂时只能修持小乘的法。有些人只能修持显教大乘的法。可以很确定地说：一旦修持了金刚乘的法教，那么小乘﹑大乘﹑金刚乘可同时修持圆满。因为金刚乘的一切法都是建立在小乘的戒律和大乘的菩提心之上。

我曾经写过一篇《佛教三乘如何同步修持》。其中提及到小乘的境界不是由戒律来衡量，而是由出离心有没有修到位来决定的。关于这点，很多高僧大德也特别强调，戒律再清净、再圆满，如果不具备出离心，就不能算一个真正的修行人。

有些人虽然表面上修持清净、圆满。但是，他修行的目标可能是为了今生今世的名闻利养，这显然不符合佛法的宗旨。由此可见，出离心才是关键。所以，小乘的修行是否圆满，完全取决于心中是否生起无伪的出离心。

是否符合显教大乘的思想，完全取决于心中是否具备菩提心。菩提心并不是指让我们把所有的财产赠予无依无靠的众生，或者是布施我们手臂﹑头颅等给众生，这样谈不上是修持菩提心。菩提心的修持主要是利他的心。无论做任何事情的动机都是以利他为目的，没有丝毫的利己或自私之心，始终以这样的博大精神，利益他人的心态去做，这才是菩提心。如果没有利益他人的心态，即使做再伟大的事业，那也只是表面的。反之，即使一辈子什么都不做，或者终生在山洞里闭关，但是一直怀有一颗利他之心，那也是修持菩提心。

修持金刚乘时，无论是生起次第还是圆满次第，其主要是以见地为主。譬如修持气脉明点等这些都是方便法门而已，通过这些方便法门能达到金刚乘的见地。见地是金刚乘里非常高的境界，这个境界是智悲双运、轮涅不二的境界，这样的境界涵盖了三乘全部的内容。

作为金刚乘的弟子需要具备什么样的条件呢？主要有两个条件：其一﹑虔敬心；其二﹑清净观。只要具备这两个条件，就等同于掌握了一切法。

吃素应该从修心开始做起。如今还有一些学佛的人，虽然做到长期吃素，也经常去寺庙做些朝拜、烧香供佛等佛事，只注重外在表面上的形式，而不注重内在的修行。作为一个佛弟子，做人的修养、品格，一天比一天要提高；自己内心的烦恼、妄想，一天比一天要减少，这才是修行的目的。

吃素不是修行本身，而是修行的助缘，也是方便。智慧和慈悲才是修行的重点与核心。

几种吃素的动机

一般说来，整个佛教都非常重视吃素，尤其是在我们汉地佛教地区吃素的习俗非常广泛，历史也很悠久。这是一个非常好的现象，我感到非常敬佩。因为吃素就是我们对自己制定的一个修行的戒律，这也是不伤害生命的一个最直接的手段。正如大宝法王所说：

“最好的放生就是自己做到吃素”。

佛教徒吃素本身就是一种戒，但能否保持正确的态度，则要取决于保持什么样的动机和心态。

一般而言“戒”分为三种：

一、救难戒。

二、善愿戒。

三、出离戒。

这并非是戒体的差异，而是动机的不同。因畏惧恶趣而守戒，此戒为“救难戒”。因追逐人天享乐而守戒，此戒则为“善愿戒”。为个人超三界、出轮回和获得解脱的动机而守戒，此戒就成为“小乘戒”。为普度众生、六度万行和追求证得佛果的动机而守戒，此戒就成为“大乘戒”。前两者属世间法的戒，即是获得增上生的因。后者才是出世间法的戒，即是证得决定胜的道。增上生是暂时的安乐，决定胜则是究竟的解脱。解脱有两种，小解脱和大解脱。“出离戒”没有菩提心的摄持，是属于小乘的“出离戒”，也是获得小解脱的因。如果有菩提心摄持的话，它就成为与菩提心一体的“出离戒”，是大乘的“菩萨出离戒”，也是证得大解脱的道。按照大乘佛教的要求，吃素最好的态度应是以菩提心摄持的心态来吃素。

然而，我们并不知道所有吃素的人是否都能保持这样正确的态度。因为吃素本来就有很多原因存在，有的是因为健康的原因，有的是因为宗教信仰的原因，有的则是因为道德、动物保护和环保的原因。有多种多样吃素的情况存在。比如：有些人怕堕入三恶道而吃素，这比较类似于“救难戒”。有些人为追求人天果报而吃素， 这比较类似于“善愿戒”。前者是为了保护自己不堕恶趣而吃素，后者是为了自己享受人天果报而吃素。这种吃素的态度比较狭隘，也很自私。因为这些吃素的态度并不是为了爱护生命或尊重生命而吃素。如果仅以“救难戒”和“善愿戒”的态度去吃素的话，那是世间法，不叫真正修行。就好比佛陀的弟弟难陀，刚开始学佛时，他所持守的戒就是“善愿戒”。当时佛陀对比丘们说：

“谁都不允许与难陀交往。理由是难陀为得人天果报而守戒，我们比丘们是为获得解脱而守戒，他和我们道行不同，绝不可以和他相处”。

从这则故事当中我们可以看出，在持守“善愿戒”的前提下所作所为都不属于真正的修行。

有些人是为自己获得解脱而吃素，这比较属于小乘的“出离戒”。虽然是属于出世间法，但还是小乘的佛教范畴，这种态度不符合大乘佛法修行者吃素的态度。在汉地，有些人是由于民族传统和习俗的原因而吃素，除了社会团体和民俗环境不允许外，没有为别的理由而吃素，以这种态度吃素更谈不上是真正的修行，只不过是 “无记业”罢了。有些人为了美容、保健和身材而吃素。如果这些以站在佛教的角度看这些人，是不符合修行人吃素的态度。但站在世间的角度而言，是非常好的行为，也是很清净的生活。关于吃素，根据科学和医学一致的解释对健康和长寿有非常大的好处。无论是佛教徒还是非佛教徒，世界上大多数的健康长寿的人，都是长期吃素的人。世界上其它宗教里也有很多吃素的人，吃素并非是佛教所特有，我们也不应该给这些为健康等原因而吃素的人增加更多的负担。其实这些为健康美貌而 吃素的人，很有可能透过吃素的因缘自然而然的进到佛门里来，能够与佛教结上善缘。所以仅仅是“吃素”也会是一个引领大众结缘佛教的方便之门。

发菩提心食素

佛教徒吃素的最正确态度应是以发起菩提心来吃素，这是大乘佛教的博大精深之所在。大乘佛教吃素的心态正确并不是指我是大乘佛教徒所以大乘佛教吃素是最正确，而是指大乘佛教的思想精神很博大，慈悲智慧很高尚。所以大乘佛教吃素的心态是最正确。大乘佛教的思想和精神是自利利他、自觉觉他和自度度他。无论是佛教徒还是非佛教徒，谁的自相续中具备大乘的思想和精神，谁就是伟大的。大乘行者吃素的态度纯粹是为了爱护和拯救生命的利他之心，是大慈大悲之心。大乘行者吃素的态度是对众生生命生起真实无伪的菩提心而吃素，也是对众生生命极其高度尊重而吃素。

大乘佛教徒为什么要对众生生命生起难忍的慈悲和高度的尊重呢？ 理由有三：

一、过去的时候一切众生曾经是父母，

二、现在的时候一切众生是修行的所依助缘，

三、将来的时候一切众生是未来的佛陀。

首先我们应认知：过去的时候一切众生曾经是我们的父母亲，包括牛、羊、老鼠、螃蟹、蟑螂、蚂蚁等等都曾经做过我们的父母，杀害它们就等于杀害父母，吃了它们就等于吃了父母。《毗奈耶经》中记载说：

有个人特别疼爱儿子，为儿子造了很多很多的业。临死时，由于放不下儿子，竟转生成了一头自家的牛。后来他的儿子把这牛杀了，吃了牛肉。牛死后，再次转生为自家的牛，儿子又把它杀了。第三次他仍转生为自家的牛，当儿子再次准备杀它时，舍利子出现在他家的门口。透过神通观察：发现牛一直在自言自语说：“我已经来两次了，都被你杀了。我最爱的儿子啊，现在你又要杀我，我非常难受，实在是忍受不了，又没办法抵抗啊。”尊者将此话告诉了“牛”的儿子，后来儿子就把这头牛放了生。根据这个公案，我们毫无疑问的获知，当下我们经常吃的肉，过去生曾是我们的父母亲人。

其次，我们应认知：现在的时候一切众生是修行的所依助缘，是修行路上不可或缺的修行对象。寂天菩萨在《入行论》中说：

“因此，成佛所依的助缘中，

佛与众生同等重要。

倘若只敬佛而不敬众生，

真不知是哪来的教法？”

所以，从修行所依助缘的角度而言，众生与佛的作用是相等的。若以修行所依的助缘来说，佛和众生是同等的重要，那我们为什么只尊重佛陀而不尊重众生呢？我们修行人必须平等的去尊重众生，因为没有它们我们就无法生起菩提心，没有菩提心就无法达成六度万行等等的福慧资粮。没有福慧资粮，成佛岂不是空谈。正如《华严经》中说：

因于众生而起大悲，

因于大悲心生菩提心，

因菩提心成等正觉”。

龙树菩萨也说过：

“众生菩提因，若欲成佛果，于众敬如师”。

一切众生是行者趋入菩提的根本因，如果想要成佛的话，应当将众生与自己的上师一样地恭敬承侍。所有的众生对我们的恩德都是不可思议的，如果杀害或吃掉它们，等同于我们对它们恩将仇报。

再次我们应认知：未来的时候一切众生是未来的佛陀，由于一切众生生命皆有佛性，它们都将是未来的佛，伤害它们就等于伤害诸佛，吃了它们就等于吃了诸佛。正如《二观察续》云：

“众生本为佛，然为客尘遮，垢净即现佛”。

噶举祖师冈波巴大师在《解脱庄严宝论》中说：

“所谓法性真如无有差别者，佛陀的真如和众生的真如没有贤劣、大小和高下的差别故，众生具有如来藏”。

第三世大宝法王在《大手印祈愿文》中说：

“众生自性即是佛，然而迷故漂轮回，于受无穷苦有情，愿生难忍大悲心。”

巴珠仁波切也说：

“我们闻法众眷属也同样具有如来藏，已获得了珍宝人身，并遇到了善知识以方便教言摄受，所以是未来佛”。

在这方面有大量的教证理证和实践例证的详实资料，此处不再详细说明。根据大乘佛教的观点，从上述的过去、现在、未来时等三个角度去思维而不杀害生命，并在严格要求吃素的前提下，爱护生命、救护生命，尊重生命。即便是在健康情况不佳为了补充身体的营养而吃肉时，也要加倍地为它们做回向和超度。

在很多佛经中，都曾以教证和理证充分证明过一切有情众生都曾做过我们的父母、他们现在是我们修行的助缘，未来是成就的佛陀，但这种说法不一定会被所有人能理解或接受，这是佛教特有的主张。因为唯一佛陀的遍知一切的智慧，方能通达众生曾是父母、现在是修行之助缘以及将来他们是佛陀的深奥道理。其它的宗教都没有这样的理念，包括基督教的慈悲也仅仅是局限在人类，而不是对所有生命。所以对于半信半疑、甚至不信佛的人而言，佛法的道理讲得再精彩也起不了任何作用。即使你不承认这些道理，但也不应该杀害众生生命。至少我们应该从人性珍惜自己生命的角度去思维，所有一切生命都有珍爱自己生命的本能，任何一个有情众生都不愿意被别人或其他物种所杀害，都有存活的希求和生存的权力。

动物和人类一样不愿意受痛苦和希求快乐。就像西藏伟大的智者根登曲佩所说：

“没有腿脚的蚯蚓为寻找快乐而漂泊，没有眼睛的蚂蚁也为追求安宁而游荡，总而言之所有一切众生都为获得快乐而奔波”。

吃素与修心

有一些学佛的人往往落入一种极端。比如：某个人虽然做到长期吃素，也经常去寺庙做些朝拜、烧香供佛等佛事，只注重外在表面上的形式，而不注重内在的修行。作为一个佛弟子，做人的修养、品格，一天比一天要提高；自己内心的烦恼、妄想，一天比一天要减少，这才是修行的目的。烧香、磕头、朝拜等佛事行为这些都不过是修行的方法，方便而已。方便怎么可以变成修行本身？吃素应该从修心开始做起，不应该仅仅停留在吃素的形式上。很多人严格执着吃素，但往往忽略修心本身。这岂不是舍本逐末了吗？

吃素不是修行本身，而是修行的助缘，也是方便。佛教一而再，再而三地提醒我们，在修行路途中应该放下对方便的执着而提升修行本身，借助这些助缘来渡过轮回苦海，并到达涅槃的彼岸。在修行的路上总是放不下对方便执着的这些人，好比渡过大海的游客到达彼岸时，放不下船一样非常可笑。

尊者密勒日巴大师也曾经说过：

“无论你是对世间法执着，还是对修行的形式上执着，都是一样离不开执着。就像一个人是被铁链绑住，还是被金链绑住，是一样的道理，其作用都是束缚”。

修行本身是断除烦恼和增上功德。学佛是为了觉悟宇宙人生的真谛，是长养慈悲和了达智慧的真理。学佛不是注重表相的东西，更不是沉迷在修学佛法的表面形式上。我们学佛人应该学佛越久，对表面形式上的执着越减少；学佛越久，内在的知见越有提升；吃素时间越久，越是应该充满广大的慈悲和包容的胸怀。

我们有些佛弟子吃素多年，而且吃素吃得很执着、很严格，连牛奶都不喝等等，但内心的贪嗔痴仍然没有改变，丝毫没有减少，关爱生命的心、慈悲心也一点没有增上。有些人吃素以后反而脾气非常糟糕，为人处事特别不圆融，自大自私的习气越来越强，对人对事都非常冷漠，一点人情味都没有了，常常愁眉苦脸，没有生命活力，这样吃素吃得真的很可怜。

在一个地方有一位老居士，她严格吃素并苦修了很多年。有一次，她的家人在做饭的时候，不小心在菜里面加了一些含有肉味的调料，被她发现了，这个老居士立刻勃然大怒的质问家人：“你们明明知道我是严格吃素的佛教徒，为什么还故意在我的菜里面加肉食调料？你们这样做会毁了我的修行！”她不但发怒，还进行恶口。我们平常在餐厅里吃饭的时候也经常看到类似这样的情况发生，如果菜汤里发现肉食调料的时候，有些居士会找老板吵架，有些居士直接对服务员发脾气。这样的发怒一是不应该，二也没有必要，因为我们是佛教徒，应以身作则，给家人做个榜样。而且发怒的罪业非常严重，嗔恚心的破坏力很可怕。寂天菩萨在《入行论》中说：

“千劫以来所积聚的，

布施或供养诸佛等，

福德善根——

一念嗔心就能摧毁无遗。”。

意思是说即使是千劫中通过布施和供奉诸佛等获得的善业福报，只要你生气发怒一次，就会将全部福善功德摧毁。

经常有一些修行非常好的活佛、堪布和我聊天说：“现在很多地方不少人吃素，也很普遍，可在他们的身上却很少看到发自内心的热情、慈悲和喜悦，反而感觉他们对待生活非常冷淡，并且比较容易不开心，有时甚至莫名其妙地发火”。我就跟他们开玩笑说：“由于他们在长期吃素，可能身体缺乏营养。根据藏医学的解释，身体缺乏营养时，体内的气容易上升，引发对情绪的影响，容易莫名其妙地不开心，甚至会发脾 气”。在藏地有些大德不一定长期吃素，但他们的内心充满着慈悲，对众生情谊非常深厚，只要呆在他们身边就会感到舒适温暖，总是不想离开。每当我回忆起小时候依止他们的事情时，我都会潸然流泪。他们既有高尚的品质，为人处事也非常圆融，又证悟至高无上的境界，能通达一切诸法的实相。他们虽然没有长期吃素，但为什么能做到如此的境界？因为他们在生活里的点点滴滴中一直没有离开真正的修行，并抓住了修行的重点和核心——慈悲与智慧。

吃素不是一种执着

有些学佛人在很多地方只追求表面形式，这种情况非常普遍，但仔细观察，其中确实不乏缺少正知正见的情况，沉迷在民间信仰之中，这是很可惜的事情。由于内心缺乏正知正见，所以做表面上的所谓修行，最后并没有成为真正的修行。有一些皈依佛门已经多年的修行人，努力苦修，生活简朴，吃素多年，觉得自己已经修行很好了，一旦看到有些佛教徒吃肉，马上就对他产生他怎么可以吃肉等的想法，邪见顿生，甚至诽谤或衡量他人过患。像这样的人，吃素不就变成了修行上的障碍吗？这还有功德吗？像这种吃素，只是他的“色蕴”在吃素，并未起到提升自己生命品质的作用。这样吃素也是一种执着，更是一种造业。当我们看到别人吃肉的时候，应该接纳包容，不要分别，训练自己的心胸广大，包容一切，勤奋培养自己的清净观。

一个人自己能做到吃素是很好的，相当不容易，我们非常随喜赞叹！但是，千万不应该因为自己能做到吃素而对别人不吃素起邪见。我们毕竟是凡夫，所以总是自以为是，自己做到的事情，发现别人做不到，就立刻有反应。你想一想这样的修行能如法吗？这不是修行的障碍又是什么呢？看到别人做不到像自己一样吃素的时候，第一个反应是——瞧不起人家。这样吃素不就变成轻视别人的助缘了吗？第二个反应是——别人做不到吃素的事情，自己已经做到了，感到自己比别人厉害，比别人优秀，由此生起我慢。于是，吃素又变成产生我慢的因素了。这非常可怕！我慢高山难存德水啊！这样的修行不但没有解决修行上的障碍，反而助长了我们的烦恼。

佛陀为我们宣说佛法的目的是为了调伏“我执”和对治“烦恼”，而不是增上烦恼的助缘。每个人都具备不同的优点，但所有人优点的呈现是不一样的，大家的优点也有千差万别。自己做得到的不一定别人也能做得到。同样的道理，别人做得到的，我们也不一定能做得到。我们不能总是拿自己的优点去跟别人的缺点比，而应该拿别人的优点来跟自己的缺点比，这样才会发现自己人格上的问题和修行上的不足。否则，我们永远发现不了自己做人和修行上的很多缺点。

虽然我们的导师本师释迦牟尼佛的伟大无与伦比，佛陀的法教殊胜不可思议，再加上从古至今的高僧大德们很了不起。但看如今整个社会现象中，除了这些优秀的大德们以外，我们佛教徒很少能成为人们的楷模。而在基督教的教团中，我们看到他们的信徒相处和睦、彼此爱护包容，对人对事以诚相待，实实在在地帮助别人做一些实事、好事，令我感动，也感到惭愧。既然我们佛教有这么伟大的导师，有这么殊胜的教法，又有很好的善知识在引导，为什么我们有些佛教徒的言谈举止、修养作为和为人处事的方法还都很不圆融、不正常，甚至存在极端怪僻的状况？我感到非常遗憾！当然一方面是有无明业力影响的原因，使人们体会不到佛教的伟大；另一方面的确是我们并没有做到遵循佛陀的教诲去依教奉行。在我们所谓的修行上，往往只注重和停留在形式上，而未真正深入拓展内心的潜能——慈悲与智慧。形式上貌似修行，装模作样，怎能提升内在的优秀生命品质？！只有我们内在优秀的生命品质自然而然真实的显现出来了，才具有感染力，才能感动别人，才能令人信服。

最后，希望我们佛弟子要尽心尽力、想方设法地将佛教的博爱精神和智慧精髓，真正落实运用在实际生活当中，使所有的人类社会，包括非佛教徒，都能甚深地体会到佛教博大精深的思想。无论是出家人，还是在家人，这是我们的责任，也是我们肩负着的使命。既然我们大家还肩负着服务众生的使命，那么服务众生就应该从不杀害生命开始做起。而不杀害生命又应该从吃素开始做起，吃素就应该从修心开始做起。这点非常重要，我本人也正在努力当中，也愿所有的修行人都能够相互提醒和指点。我真心的希望所有教派的修行人都能踏上解脱的正确轨道，并迅速启迪智慧，净化心灵，更好的服务一切众生。这是我们大家的责任！佛法得以广大的弘扬也是我们所有佛教徒的心愿！

据传，有一次佛陀召集僧众，人虽然来的很多，但却先后不一，不能准时到达。于是佛陀就说，应该击打犍椎也就是木钟来通知众人。可是由于人多声杂，大家仍然听不见击打犍椎的声音。佛陀就又说，那就应该敲击大鼓。大鼓声重传远，这样一来，僧众们就能按时到达了。这样，鼓就加入了佛家的生活之中，无论什么活动，都是要击鼓为令的。特别是在早起和夜寝时，规定以钟鼓声作为号令，统一时间，统一行动，这就有了“晨钟暮鼓”的成语。

鼓的定制

最初，佛教中使用的鼓和民间俗众所使用的鼓，并没有什么区别。可是，佛陀发现，比丘们使用的鼓有许多是金、银、玉石制作的，这显然与佛教的修行精神不相符合，于是就指示僧众们，佛教中的鼓“应用铜、铁、瓦、木，以皮冠之”。因此，佛教中的鼓基本都是木制的，铜鼓或瓦鼓也是很少见的。

现在佛教寺院中使用的鼓，大多是矮桶形状的。大型的鼓一般都悬挂在专门建造的鼓楼之中，或大雄宝殿的廊檐下面；中、小型的鼓，则放置在专门的鼓架上；更小的鼓如手鼓就是用手捧持敲打了。

在中国的佛教寺院中，鼓楼的建造是有规范的。在山门殿和天王殿之间的院内，建造钟、鼓二楼，位于东面的是钟楼，位于西面的是鼓楼，这就是“东钟西鼓”或“左钟右鼓”（以从天王殿面向山门为基准）。大鼓就悬挂于鼓楼之中，配合著钟楼的钟声，依律敲击。

鼓的种类

在中国佛教寺院中，鼓的种类是非常多的。《百丈清规》中所列举的有法鼓、茶鼓、斋鼓、晓鼓、昏鼓、更鼓、浴鼓等等。

法鼓是寺院中最重要的用鼓，佛经中说：“法鼓：凡住持上堂，小参，普说，入室，并击之。”有时候也在各种法会开始之前，用来召集僧众。在禅宗寺院中，法鼓一般设立在法堂的东北角。如果寺院中没有法堂，则应设立在大殿的东北角。

茶鼓是召集僧众用茶，或在祖师忌日献茶汤而举礼之时敲击的。茶鼓的敲击方法是长击一声，煞声一下，茶礼结束之后，再击三下。茶鼓由侍司主敲。在禅宗寺院中，茶鼓一般设立在法堂的西北角，没有法堂的寺院，则应把它设立于大殿的西北角。

斋鼓是在僧众们午斋时敲击的，一般悬挂于库司门前，由库司主敲。敲击方法是紧击三通。

更鼓在中国民间早就存在，后来被引进寺院之中。更鼓是夜间报时用的，一夜有五更，逐更依次敲击。更鼓也是由库司来主敲的。浴鼓是通知僧众们入浴时敲击的，敲击的方法是先缓后急，最后猛击一槌，嘎然而止。浴鼓由知浴来敲击。根据寺院清规，原来是按照僧众、行者、住持、知事的次序先后入浴，后来就改为按照住持、僧众、行者和其余人的次序先后入浴了。

鼓还有赞诵功用

佛教中的鼓，除了有集众的功用以外，后来又被用来参加各种佛事赞诵唱念活动，配合其他乐器来演奏佛乐，以作为“伎乐供养，庄严道场”。这其中起重要作用的是手鼓。手鼓有规定的拿法和敲法。在不敲击时，手鼓须用两手捧持，鼓槌放在外边，用两个食指和两个中指托住，两个大拇指夹在鼓的内侧，两个无名指和曲个小指环拢鼓身，这种捧法就叫做“捧月下鼓”。当手鼓需要敲击时，就用左手的大拇指、食指和中指托住鼓，用右手的大拇指、食指和中指执住鼓槌，向内敲击。

由此看来，佛教中的生活也不仅仅是谨严枯燥的，在它的庆典等活动中，也还是很注意培养审美情趣，以优美的鼓乐来唤起民众虔诚之心的。

佛化婚礼

佛化婚礼