我们在日常生活中要以既有智慧，又有善巧的方式来努力将佛法融入于生活的点点滴滴。

越是学佛人越要关怀别人,越是学佛人就越要负好责任,带着佛法的加持来令周围温暖。最起码对自己的家庭或单位都要关怀到,这只是一个很小的范围,必须要培养自己这种关怀周围人的心态。

我们要从家庭或单位的小范围中开始训练行菩萨道,然后慢慢扩大到团体、社会、国家、世界、宇宙、三千大千世界一直到无穷无尽的大法界。如果连自己家里的责任都负不起的话,那利益到单位、社会、一切众生等等的事情是不太可能的。我们无论做什么事必须要根据自己的身份而做。比如我们出家人没有家庭的负担,但是你们在家人,因为有自己的家人,有自己的单位,如果对这些不关心、不负责的话不是一件好事嘛!所以念佛的时候念佛,上班的时候上班,该照顾家庭的时候也要好好照顾家庭,在单位上需要负责任的时候也一定要负好责任。就是在生活的时候不要忘记佛法,在修持佛法的时候也不要忘记你该做的事情,该负责任的事情,这就叫做生活与佛法相结合。并不是说我学佛了,所以生活中的事都不要做了。比如你坐在佛堂里,就盘着腿,点上一盏灯、一柱香,手上拿着一串佛珠,旁边放一个念佛机,然后外面发生什么事都不知道。妈妈生病也不知道,孩子下课也忘记去接,全部这样的话好吗?也不好,所以自己的责任一定要负好。但是做事情的同时也要忆念到佛法,不能离开佛法,不能偏执。正如《六祖坛经》中云:

佛法在世间,不离世间觉,

离世觅菩提,恰如求兔角。

学佛人不应该以学佛的借口来逃避家庭与单位的事情,学佛以后更应该以菩萨的勇气来担负起重大的责任。现在很多学佛人会认为如果做一些俗务的话,会失去修行的机会,所以往往养成逃避俗务的习惯,这是一个不好的现象。俗务本身既不是恶,也不是善,主要看你以什么样的心态来对待。如果以大公无私的心态来做这些俗务的话,俗务也能成为修行;如果以自我为中心来学佛修行的话,这种修行也很可能成为俗务那样毫无意义了。

将佛法融入于生活可以从小的事情开始,譬如以早饭为例:早上起床后,如果有佛堂的话,那先点香、行礼、虔诚地祈祷佛菩萨等等,然后所有家人的早饭自己一个人做,等大家起来时早餐已经准备好了。这时你就在心中感到高兴,因为有了积累福德的机会,因为你的热忱服务而使大家感到开心,你一大早就能做到一件好事。西藏俗话说:“令父母高兴是报恩,使众生欢喜是行善”。因此你准备早饭时,千万不用担心失去你早课的事,因为你做早饭的同时也可以修行,一边认真做早饭,一边专心念佛号,这就是你的早课,也是修持精进;做早饭时不伤害任何生命,这就是你修持持戒;做早饭时心不散乱,保持正念这就是你修持禅定;做早饭时家人还没有起床且打呼噜,但你仍然不发脾气,这就是你修持忍辱;他们起床后你把饭菜放在餐桌上给大家吃,这就是你修持布施;你具有善巧的方式来做好早饭,且能做到让大家充满欢喜,这就是你修持智慧。因此你在一顿早餐的短短时间里就做到了六度波罗密的修持,这才是真正将佛法融入于生活,也是最好的功课。

所以我们日常生活中做任何事情时都可以修行。譬如:早上上班从家里出发时,不要悲观的认为很麻烦我要去上班,你要乐观地认为很高兴我不是去上班,而是去行菩萨道,我要帮助很多人。要培养这样一个好的习惯,这就是发心;当你路过院子里看到各式各样的花,比如玉兰花、桃花、迎春或其他什么花时,突然忆念起佛菩萨,将这些都献给佛菩萨了,这就是供养;上班的路上搭公交车的时候发现有老年人或者孕妇没有位子坐,因感到可怜你就把位子让给她们,这就是修持布施;你经常遵守单位的工作制度,平常准时到达工作岗位,提高做人的道德与素质,这就是修持持戒;你在工作中,有时候看到老板的脸色不好,有时同事不配合你等等的问题出现时,你仍然能让心保持平静而不生气,这就是你修持忍辱;在工作岗位上认认真真地做事情且不偷懒,这就是修持精进;做任何事情时都清清楚楚、明明白白的知道自己在做什么,平常能保持清醒这就是修持禅定;在单位也好,家庭也罢,对人对事,不得罪任何人,不出任何差错,既有智慧,又有善巧做到圆融,这就是修持智慧。这些都是修持人间的六度波罗密。我们要以宽广的胸怀来包容家人或同事、朋友以及师兄们,为社会付出一切来提高自己的修证与菩萨的博大精神,这才谈得上是跟随菩萨的大乘行者。

我们在日常生活中要以既有智慧,又有善巧的方式来努力将佛法融入于生活的点点滴滴。在家时家就是我们所修的环境,家人就是我们所修的对境;接触社会时社会就是我们所修的环境,所有的人都是我们所修的对象。无论善缘还是恶缘,在这人生的路途中,个个都是令我们修行成长的助缘,所以要发自内心一样的感恩。在这个世界上有了善缘,他会帮助我们获得幸福,给予我们快乐,所以具有非常大的恩德;这个世界上又出现恶缘,由于我们受到他的谩骂、侮辱、指责、欺负、诽谤等等伤害的原因,使我们轻易地消除了很大的罪业,也瞬间远离了种种的障碍与违缘。他会令我们更进一步提高自身的成就,所以实际上恶缘对我们的恩德远远超出好人对我们的恩德。

因此,我们无论到什么地方,接触什么样的人,一样的可以修行,也一样的可以保持欢喜,因为他们在无形中给予了我们无比的帮助和恩德。

我们看到丑陋顽愚，多诸疾苦的人，要祝福他们，要让他们知道自性是健康的，本心是尊重的。这样如实的生活，我们应该尊重一切，包括我们自身之不足。这样我们都有一个圆满的心理，圆满的身体状态的延续，象这样的病难也是过去业缘所造就，是不自尊的心所造就的。

那我们现在的心让它自尊起来，一自尊，这个行为虽然是现状，它就会形成一种完美的感知，如实的感知，尊重的感知，尊重的感知像我们尊重佛陀世尊一样。

他丑陋是丑陋的一个样子，但他本质是完美的，具足如来智慧德相的。

我们这样看一切众生的本质，自身的本质，各得安乐，如实解脱，无挂无碍，相互尊重。这样这个世界就会变得平白、调柔、如实，不相凌辱，相互尊重，那么你生活的环境一定宽松、智慧安乐。

任运就是佛陀的功德，《宝性论》中所说的八大功德中的任运。毫无造作的行为叫做任运，佛陀的事业就是任运的。

佛陀具有的任运对我们凡夫而言非常不可思议，不仅仅是指不造作的行为，就连“我要做”这样一个小小的念头都不可以有。

比如你们从家里出来的时候想：“我要去见师父，我要提出问题。”这个是任运吗？不是的。这些是造作的，是刻意的。但是我们凡夫不可能一开始就能做到任运的事情，我们一定要依靠造作的事情来达到不造作，一定要依靠造作的事情使自己慢慢习惯。但是习惯了以后还谈不上是任运的，任运的真正意思是毫无任何努力的情况下事业自然成功。证得了初地菩萨的境界后事业才会任运开始，随着菩萨的道地增上任运逐渐圆满，证得佛果的时候，任运的事业彻底圆满。

佛陀的任运事业就像太阳一样，比如说太阳光芒照耀的时候，主要会有三种能力：第一个，这些肮脏的泥水会干掉；第二个，它会破除黑暗；第三个，可以使植物生长。同样的，佛陀也具备三种能力：第一个，轮回的这些痛苦会像肮脏的泥水一样干掉；第二个，众生的无明会像黑暗一样被破除掉；第三个，众生心中的出离心、慈悲心、菩提心、证悟空性见会像植物一样生长，像花儿一样绽放。但是太阳的光芒有没有想过我要使肮脏的泥水干掉？有没有想过我要破除这些黑暗？有没有想过我要让这些植物生长，让花儿绽放？都没有想过的，这些都是自然而然发生的，没有任何造作的这就是任运，也是大自然的任运，太阳的光芒是佛陀任运事业的最佳例子。

另外听说天道中有一个大法鼓，这个鼓会发出四法印的声音，就是“诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅盘寂静”。这个声音发出来的时候天人们会自自然然听到这个声音而获得解脱。但是这个鼓并没有想我要传出这些法，更没有说我要度化这些天人，这些声音都是自然而然发出的，这也是一个任运。

佛陀的事业也是这样的，佛陀没有想我要去掉众生痛苦的泥土，也没有说我要让众生心中的无明破除掉，更没有想让众生心中的出离心、慈悲心、菩提心、证悟空性见要慢慢展开、增长，这些都没有，而是非常自然的。因为佛陀已经彻底断除了烦恼障及所知障，且证得了至高无上的境界，所以佛陀的境界中不存在这些分别念。那佛陀的事业为什么会任运呢？因为佛陀在因地经历了三大阿僧祗劫的时候发了很多不可思议的度化众生的愿力，这些愿力的结果在佛陀成佛以后就会实现，所以佛陀的事业一切都是任运圆满的。

有三种“心”对我特别有触动。第一是虔诚心,第二是忏悔心,第三是大悲心。

虔敬心使那诺巴成就

那诺巴大师曾经是那烂陀大学非常重要的大德和成就者,但他为了获得更进一步的成就,离开了那烂陀,依止了帝洛巴大师,经历了十二大苦修、十二小苦修。最后,帝洛巴大师用鞋子狠狠地打在那洛巴大师的额头上,把他打晕了。当那诺巴大师醒来的时候,他就已经获得了与帝洛巴大师一样的成就。

帝洛巴有无数弟子,但用鞋子抽打而证得大手印的唯有那洛巴。那诺巴大师的成就主要依靠无比强烈的虔诚心。那洛巴大师的故事充分说明了虔敬心的伟大力量。

忏悔心使指蔓成就

佛陀时代曾经出现过一个人,叫指蔓。指蔓小的时候特别聪明,可惜他依止了外道的恶知识。恶知识视指蔓为他最得意的弟子。因为指蔓长得太帅了,恶知识的太太对他产生了男女的情感,主动勾引指蔓。指蔓认为对待上师的妻子行为一定要正当,就拒绝了她。于是,恶知识的妻子就划破了自己的脸,撕坏了自己的衣服,对她的先生说:“你的得意弟子在你不在的时候欺负了我”。恶知识听到后心想:“我不能直接去降伏指蔓,他不是容易对付的人”。

后来,恶知识想出了一个恶毒的办法,他对指蔓说:“我要传给你一个很重要的窍诀,这个窍决除了你之外,我不会传给任何其他人。有了这个窍决,你必定会成就的!。”指蔓以为上师是在帮助他,就非常虔诚的接受了。恶知识对着一把刀持诵咒语,让指蔓生起了嗔恨之心,然后对指蔓说:“用这把刀去杀1000个人,然后用他们的手指做成一串佛珠,你就成就了。这些被杀的人在你成就后也会成就的。”

指蔓相信了恶知识的话,就拿着刀去杀人。他遇到谁就杀谁,杀死后切下那人一段手指穿成一串挂在脖子上。等到他杀了999个人,还差一个就到1000时,所有的人都跑掉了,只有他的母亲不舍得离开他。指蔓看着母亲,对母亲也产生了嗔恨心,准备动手杀害母亲。这时佛陀为了救度指蔓,以比丘身化现,阻止指蔓杀害母亲。于是指蔓就去追佛陀。

佛陀走在指蔓前面,时快时慢,可是指蔓总是追不上,指蔓就喊道“慢着慢着,停下停下”。佛陀所化现的比丘说:“就是因为你生起我慢,生起嗔恨,你停不来。而我是永远停着的,因为我内心很安宁,很平静。”这句话深深触动了指蔓,再加上佛陀的神通,指蔓扔掉刀,在佛陀面前忏悔。虽然指蔓杀了999个人,但因为他深刻的悔悟和忏罪,恶业就清净了,成为了佛陀最好的弟子之一。

从指蔓的故事我们了解了忏悔心的力量。密勒日巴尊者也曾杀了35个人,但他凭着修持禅定、修持忏悔心等,清净了所有的罪业。

大悲心使无著菩萨成就

无著菩萨依止的是弥勒菩萨,修持了12年。最开始在山里闭关三年,连一个好梦都没有,他觉得自己的修行没有意义,和弥勒菩萨没有缘,就放弃闭关,向山下走去。途中看到一个人,用石头在磨一根很粗的铁棒。无著菩萨就问那个人:“你在干什么?”那人回答道:“我要缝衣服,但是没有针,所以我要把这根铁棒磨成针”。无著菩萨想:“世间人为这么小的一件事情,这么吃苦耐劳、这么坚强,我在修行上也应该更努力才对。”他就又回到山上继续闭关。

又过了三年,还是没有任何征兆,无著菩萨又准备下山,这时他看到滴水穿石的景象,就想:“时间长了滴水都能将石头穿透,如果自己坚持修行,也一定会成就的。”于是就又回去修行。再闭关了三年,依然没有任何征兆,无著菩萨又想放弃。这时他看到山顶上一只鸟儿用翅膀在一直扫着山顶,于是就问它:“你在干吗?”鸟儿回答说:“因为这座山太高了,挡住了我家的阳光,所以我想把这座山削的低一点。”无著菩萨很受启发,觉得这种几乎不可能的事,鸟儿都可以做,我坚持学佛修行一定是值得的,所以又回去了。

一晃又是三年,依然没有任何征兆,无著菩萨准备彻底放弃。在回去的路上,碰到一只赖皮狗,身上一半都腐烂生虫了。无著菩萨想救治这条狗,但当他试图用手移走狗身上虫的时候,狗非常的疼。无著菩萨产生了强烈的悲悯之心,就用树枝割伤了自己的大腿,准备把狗身上的蛆虫放在自己的伤口上,并低下头想用柔软的舌头把虫从狗的伤口移开。但他伸出舌头却怎么也碰不到狗。他抬起头,却看到了庄严的弥勒菩萨站在面前。按道理说我们看到菩萨都会很高兴,但他却埋怨弥勒菩萨:“你怎么才出现啊,我努力了这么多年……”弥勒菩萨说:“不是因为我,你见不到我,而是因为你的业障,你才见不到我。这一次是因为你的悲心太强烈了,依靠悲心的力量你身上的业障得以净除,所以你才看见我”。

这个故事告诉了我们大悲心的力量。

所以,我们经常要问问自己:我们的虔敬心、以及大悲心、忏悔心、有那么强烈吗?如果没有,我们还有什么可埋怨的?

放下不等于放弃，执着不等于坚持。人活得再漂亮，也会有凄凉；路走得再潇洒，也会有迷茫，所以，生活要理性一点。每一段路，都是一种领悟。我们不察觉自己的幸福，因为我们不知道，有些痛楚失望、悲欢离合，也是幸福。

修行人在达到一定境界以后，对于世间和出世间是轮涅不二的。

但在还没有达到这种境界之前，首先是要放下对于世间的执著。

可以说，我们修行人最大的障碍就是对于此生此世的贪执。修行时，障碍重重、举步维艰往往都是源于我们对今生今世的追求和贪执太强烈。所以要做一个真正的修行人，首先要断除对今生今世的贪执。当然，断除贪执必须要有善巧，必须要走中道。

《圣严法师108自在语》：“放下不等于放弃：放下是不想过去、不想未来，心不执著；放弃是什么都不相信，完全失去信心和勇气。要能放下，才能提起，提放自如，是自在人。要把众生的幸福提起，要把自我的成就放下。把自我的利害得失放下，才能有通达天地万物的智慧。若能真正放下一切，就能包容一切、拥有一切。”

注：圣严法师，当代高僧，佛学大师、弘法大师、日本立正大学博士，是曹洞宗第五十代传人、临济宗第五十七代传人、台湾法鼓山创始人。圣严法师致力于推动的理念：提升人的品质，建设人间净土，以教育完成关怀任务，以关怀达到教育目的。圣严法师著述宏富，流通最广者有《正信的佛教》《学佛群疑》等。

我们一定要明确“放下”和“放弃”是两码事。“放弃”并不意味着对此生此世就没有贪执了，我们往往把“放下”误解为“放弃”，堕入到极端之中。学佛修行人一定要有智慧才行，智慧不够的话，是不会修行的。往往自以为是在修行，实际上则不是。

一般无宗教信仰的学者的确是作如此观的，他们以为佛教也好，基督教也好，劝人为善总是一样的。从这劝人为善的基础上，他们就顺理成章地推想到，佛教的“苦”和基督教的“罪”当然也是一样的了。

因为，佛教讲三界的生死是苦海，众生的感受无非是苦，所以修持的目的是在脱苦；基督教讲人类都是罪人，是由人类的第一对祖先——亚当和夏娃不听上帝的警告而偷吃了伊甸园的生命和智慧的禁果，所以人类有了生命和智慧，但也得罪了上帝，上帝要罚亚当和夏娃的子子孙孙都要受苦，这就称为人类由第一代祖先遗传下来的“原罪”，基督徒信仰上帝，原因是上帝派他的独生子耶稣上了十字架，代替“信他的人”赎了罪。

事实上，佛教所讲的“苦”与基督教所讲的“罪”根本是风马牛不相及的两回事。佛教所讲的苦，是由众生自己的业感报应而来，众生的业感是由无始的无明覆障而来，纯粹是个人负责的事，与上帝没有关系，与祖先也没有瓜葛。众生由于无明之惑的烦恼而造生死之业，由于生死之业而感生死之苦，正在感受生死之苦的生死之间，又因生死而造无明之惑；就这样，由惑造业，由业感苦，因苦生惑，惑业苦三者连成一个生死之流的环状，头尾衔接周而复始，永无了期。因为惑是苦的种子，业是苦的阳光、空气、水，苦才是惑与业的结果，也唯有结果才是真正的感受。所以佛教要把生死之流，称为“苦趣”或“苦海”，所以要求超越这个生死之流而不受生死的束缚，自由生死、自主生死、不生不死，便是解脱的境界。

不过，佛教求解脱，并不是仅靠佛菩萨的救济，佛菩萨只能教导我们如何解脱，却不能代替我们解脱，这与耶稣代“信他的人”赎罪根本不能相提并论。因为佛教不承认众生是由上帝的惩罚而得罪，尤其不承认人类祖先的罪会遗传到子孙身上，正像“罪不及妻孥”一样地简单明了，上帝不能代人赎罪，也正像“我吃饭不能使你饱”一样地简单明了。佛教脱苦的基本方法是戒、定、慧的三无漏学：戒是不应作的不得作，应作的不得不作；定是心的收摄，不使放逸，也不使懈怠；慧是清明的睿智，认清了方向，努力精进。所以，佛教的脱苦决不等于基督教的乞怜上帝代为赎罪。

在此顺便一提，许多的人认为佛教太重视苦，乃是一种偏激的厌世态度，因为人类的生活中固然有苦但也有乐，并且可用人为的方法来改进生活的环境，所以认定佛教的看法是错误的。关于这一点，如果站在现实人间当下一生的立场上，佛教并不非要教人承认“有受皆苦”的这一观念不可。佛教讲苦，是从佛陀的悲智观照而得的结论，一般凡夫并不是佛陀，当然不易体察出来。正像人见野狗吃屎，该是多么的恶心，吃屎的野狗却是吃得津津有味而乐在其中，如果人们一定要告诉野狗知道吃屎是多么的不卫生，野狗可能还会掉过头来吠你两声！由于境界的高下不同，实在勉强不来。因为，佛是站在生死之流的岸上，来看生死流中的众生乃是唯苦无乐，纵然有乐也像搔着疥疮杀养，搔时养得快活，搔后痛苦即至。