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当你对佛教有了一定的了解，也读诵了一些基础的佛经之后，就可以开始练习打坐了。打坐就是让你的身体、思维和心灵都能安静下来，这既是一种养生保健方法，又是学佛修行之人的基本修练方式。其基本动作就是闭目盘膝而坐，调整气息出入，手放在一定位置上，断除妄想，让你的心安静下来，以洞察到平时不能发现和思考到的一些东西。

在打坐前，需要做一些准备。一是先要选一处安静的，光线不要太强地方，避免因为外界的打扰而让你无法静下来；第二是如果在硬地板或床上打坐，最好加一个薄的软垫，这会让打坐者身体上舒适一点，更容易放松。打坐的基本动作要领：坐软垫上后，可以采用自然盘，单盘，双盘，瑜伽中的达人坐等，左右轻微摆动，领会一下，自己的臀部的两个骨头是不是均匀着力在地板上。入坐后双手可以结定印，瑜伽印等。头部正直，腰不要弯，全身放松，眼轻轻闭上，自然均匀呼吸。可以专注呼吸，仔细观察一呼一吸间的变化。

对于一个刚开始学佛的居士而言，最初练习打坐时，可能会遇到的是杂念丛生，一个念头接一个，无法入定，内心根本静不下来，这时不要人为控制，杂念来就让其来，去就让其去，自己观察这些杂念是如何起的，又如何灭的，仔细观察万物间的生灭变化，慢慢的，时间长了，心也就能静下来，打坐的时候就能进入虚空境界。要通过慢慢练习，做到一切事情尽管来，我心不动。这是真正随顺，而不是压住它不动。压住它不动是不行的，物及必返，一随顺，不必强求，只是加以引导即可。

上面说的是心灵上的感受，对于初学打坐者来说，最难忍受的应该还是身体上的不适应。初学打坐，可能五六分钟，你就能感受以腿开始疼痛和麻木，时间稍长一点，钻心地疼，一刻都不能忍受，恨不能立刻下坐，这时不要立刻下坐，先观察和一下疼痛的来源，然后看能不能坚持，慢慢的延长时间，第一次5分钟，第二次8分钟，第三次15分钟，时间一长，就可以坐上二三个小时了，这也需要锻炼。当然如果疼痛就马上下坐，可能你打坐一年也提高不了，要根据自己的身体状况，适当给自己加压，当然这也得把握好一个度，循序渐进，慢慢提高。

对于初学者来说，如果条件允许，最好养成每天定时打坐的习惯，这样容易入定，也许许多人会说，怎么平时妄念不多，一打坐入定妄念反而变多了，这是正常的，因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。这怎么办呢？怎么将妄念息下来呢？唯一的办法就是用耳根来摄意根。持咒需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能如法。所以打坐的要旨就是“心念耳闻”，摄住妄念不动而入定。不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地地打坐。

很多居士在打坐的过程当中，会有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善像，或丑恶的魔相，这是正常的，不用去理睬它。有相的东西都是假的，一着相，就容易着魔。还有，当你从有相过渡到无相的时候要起一些变化：比如身体没有了，或手脚和头没有了等等，都不可管他。这只是身心将脱落的前奏。一害怕，一惊觉，即前功尽弃而出定了。打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住：“凡所有相，皆是虚妄。”一切色相都是假的，不睬它就没事。一理睬执着它，就有着魔之虞。

打坐，是学佛修行之人的必修课，从最开始的十多分钟开始，到最后每天一小时左右，坚持下去，你会发现你的生存和生命力量，同时，通过打坐，还可以提高你的身体素质，是一个对身心健康都有益的锻炼和修行方式。

生活就是修行，修行就是生活

佛法就如同阳光、雨露、空气和水一样，我们时刻不能离开。饮食滋养我们的色身，佛法滋养我们的法身慧命。我们一两餐不吃饭还可以，七八天不吃，就活不下去了；学修佛法也是一样，半天一天不接触还可以，两三天不接触就会出问题，长期不熏习，正念正知就会失去。佛法是对治烦恼的，天天跟佛法相应，烦恼自然就会减少，智慧慢慢就会开启，就会渐渐走向解脱。

然而在长期的熏修当中，我们的进步往往不是一种直线上升的模式，而是曲线发展的，也就是有时低落，有时昂扬，反反复复，在此过程中慢慢进步。就像骑自行车一样，我们一般不会总是骑在平直的路上，常常有上坡、有下坡、有平路，当然可能大部分是平路。也就像我们的学修生活，大部分时候平平常常。

很多人一提到修行总是认为很虚、很玄，或是认为一定要专业修，一定要到某个地方去修，或是要某种形式这样才叫做修，但是我们要跟大家分享，那是修行的一种方法，但更重要的是要把修行落实在日常生活之中。

不管我们是在家人或是出家人，同样的，最重要就是我们要把修行落实在每天的行、坐、住、卧、工作之中，要学到活生生的修行方法。

错误的观念会导致我们想赶快把工作做好，然后几点到几点我们到禅堂里面去打坐、到佛堂里面去打坐、或是去持咒、念佛号这才叫做修行。那这些工作都是阻碍、业障、业障深重。如果把工作跟修行分开的话，那生命都常常在那里拉扯。

在工作的时候，做得心不甘、情不愿，或是在那里怨天尤人，然后就会赶快、草率地做，然后想说等一下要去修行。好了，当有机会让我们在禅堂、佛堂里面打坐的时候，又是妄念纷飞，又在那里想东想西、操心东、操心西、很多事情没有做好、又放不下。

如果我们没有把握修行要领的话，在工作，也是紧张、忙碌、放不下，打坐修行时也是紧张、放不下。如果懂得修行要领，我们平常在工作也是在修行；我们在做生意、做工作也是在修行。若有因缘让我们专修的时候，我们更可以、更加地充电、提升、净化，再把这些提升、净化后的这样一个水平带到日常生活中来应用。跟大家分享的就是希望大家学到活生生的修行方法，佛法本来就是在人间。

很重要的观念就是人成即佛成！如果我们能够学到活生生的佛法，那么我们在为人、处事，包括做事情都做得成功，我们在修行路上已经成功了一大半，人成即佛成！

现在逐步的来跟大家分享日常工作之中的怎么样把握修行的要领，真的不会困难。我们讲说修行，修行简单而言就是修正我们的行为；修正我们错误、不理想的行为。什么是错误的行为？什么是正确的行为？

首先我们要了解，错误的行为就是会导致后果是痛苦的、忧悲恼苦的，会带给自己、带给别人痛苦的那些行为就是错误的、不正确的行为。我们要修行的、要修正的就是修正我们这方面的行为。什么是正确的行为？正确的行为一定会带给自己、也会带给众生安详、快乐、利己利人。

修行范围包括哪些呢？各种行为里面我们把他简单的归纳就是身行、口行、意行。我们修行的重点就在于把每天的身体的动作清楚地觉察。

第二，每天我们都要讲话，把我们一开口要讲话，每一字、每一句都清楚觉察；听别人讲话也是很仔细、用心聆听别人讲话。

这就是口行的修行方法，所以身行、口行，再来就是意行，意行就是我们的起心动念。意行非常重要，因为那是我们的口行跟身行的根本主宰，所以我们的意行，也就是心态决定口行跟身行能否清净、能否正确。

身行怎么修呢？很多人一提到修行都认为很玄、很虚、要成佛好像很难，要透过很多的方法，然后要怎么样的拜、怎么样持咒、念佛？或是怎么样的磕头？当然这些都是修行的法门之一，但是一定要掌握一个原则，八万四千法门都是帮助我们把心静下来，帮助我们开发明觉。这一点请大家仔细听好！如果这一点核心没有掌握住的话，我们会在八万四千法门里面忙个没完没了，会一直在各种法门里面比较哪一个法门最好，哪一个法门那个最高。

如果我们掌握核心要领的话，不管用哪一个法门，都能够扣住那个核心去开发我们的明觉。只要明觉一开发出来，后面就好办了。

不与俗人混，不与僧相杂。出家无欲者，实为修行人

真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。

注意第二句：“发菩提心”。菩提心的内容是：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”：第一句就要求度尽众生。

如果一个人不愿意利益众生，不愿意与众生结缘，就表明他的菩萨性还很浅。小乘心态严重。而念佛法门却是典型的大乘法门。所以，若无摄取众生的心愿。很难与净土法门相应。

而大乘菩萨道，却必须摄受众生。摄受众生的方法是“菩萨四摄法”：布施，爱语，同事、利行。

这四摄法，正需要“跟俗人混在一起工作生活”，不可排斥。

当然，诸佛世尊也是“无缘不度”。身为凡夫，莫说度众生，自身都尚未得度。但是，却一样要以菩萨四摄法与众生结缘。否则，未来你开悟明心成为实义菩萨之后，有能力度众生了。却很难度人，因为多生多劫以来你的冷落与忽视，这个种子依然藏在众生的如来藏中，所以他们一见你就讨厌，不会听你说什么。

如果你认为“度不度众生没什么大不了的”，又是小乘心态。而且，这样会让你在菩萨道上走的很慢：因为度众生不给力，会使你的福德资粮很缺乏。

如果你想自己建立一个净土，那是在成佛之时才可能。那时，愿意往生到你的净土的众生会比较少：因为你不太愿意与众生结缘。这种习气往往是多生多劫形成的，学佛人应该有抛弃这种习气的发愿。逐渐转变，才能自利利他，也符合诸佛本怀。

南无常住十方佛

佛在法句经里面说，“不与俗人混，不与僧相杂。出家无欲者，实为修行人”。如果约发心来讲，真正的出家，出家无家，处处为家，走到哪里，安在哪里。

如果一个修行者时常和世俗的人相混在一起，就不利于我们的道业。混，就是不谈论道业了。昨天有人说：很奇怪，有一个出家人，在我们寺里只住了一晚上就走了，在离寺庙不远的俗人家住了七天。当然，不是说完全不能到俗家去。但是，一个真正的修行者，如果你的程度还不够的时候，和世俗人混杂在一起，会对道业有影响的。就象清凉国师，他发愿胁不着白衣之床的。

不与僧相杂呢？就是出家以后，要举眼向上，向圣贤之人看齐。所以，老法师在世时常说，“争当下游，不做下流”！也就是说，出家者，如果和他在一起，能增进于道业，那才与他相处。如果在一起，谈论国论、男论、女论、贼论，这是出家人不应该作的。出家无欲。作为一个真正的修行者，确实要能够放下世间的一切。

看到人命无常，真正的心里很着急。一个出家人，舍弃父母，世间的种种事业，为的就是出家，要了生脱死，要能够成佛度众生。我们已经出家，如果不能全然的放下世间的一切，在道业上是很难增进的。

真正的出家了，我们就要做一个真正的佛子，每天心缘于法上。佛法道理很容易懂，但是修呢？一定是一步一步的修过来的，烦恼必须都要断，先粗后细。大德曾告诉我们，解其佛觉，行以次第，我们学的时候，可以生起来，佛的觉悟，但是行时，一定要有次第。

我昨天鼓励小众，你不要看每天这样忙啊，忙啊，无形当中消了我们很多的业。有位小同学说，去年和今年不同了，以前，可能是信心不够，今年生起信心来了。我说，这个原因很简单，你为大众服务中，让自己的业障消了，这就是得到了加持，所以，你觉得心安定了，信心生起来了。不管比丘尼师父也好，小众也好，耐得了寂寞，忍受得了痛苦，包括身心各方面的。也就是说，没有经过实际训练的人，以后是经不起风吹雨打的。所以说，每天生活当中的点点滴滴，都可以让我们反省，都是可以让我们觉悟的。

我们无论在学、修、做，都应该有一颗欢喜的心。当你用一颗欢喜的心来接受一切时，所作的一切就成了我们修道的资粮。我觉得，真正的能够从点点滴滴当中去反省，觉悟，那我们终究一定会得到像佛一样的大彻大悟，我个人也是这样一点一点走过来的。

学佛到底学习佛的什么?

佛跟众生的差别在哪里呢？佛永远都是为众生服务，到最后成就了自己；众生则只为自己服务，最后却使自己堕落、痛苦终生。所以，不用担心付出后得不到回报，就像诸佛菩萨一样，付出了那么多慈悲，到最后他们成为了佛或菩萨。而众生呢？佛陀在世时，我们没有跟随着佛陀的慈悲、智慧来修行，所以现在还处在轮回当中，继续被烦恼、业障所捆绑。

学佛是学什么呢？就是学佛的精神。佛陀的教育告诉我们，不要去伤害众生，且为了让所有众生都能成佛，而无私奉献，付出慈悲，到最后我们自己也会成就。

佛陀的教育精华是菩萨的菩提心，对于菩提心我们要多去想、多去做。在行菩萨道的过程中，要常常反观自己的身口意，看自己是否如法照着佛陀的教法在做，是否真的舍弃了利益自己的心态，所作所为都是真正为他人着想。

想想看：你今天只有一百元，如果能将五十元无私地奉献出去，与别人一起分享而不希求回馈，那种无负担的快乐是无法言喻的。但是，如果你认为自己只有这么一点钱，一百元给了别人十元是种付出，因而产生希望别人有所回馈的心态，这样就会倍感压力，只会有辛苦的感觉，而不太容易有快乐可言。

如果能将这一切的努力与付出，当成一种快乐的奉献，认为这是众生的福报所应得到的。而自己能够做到这些事，也是自己与生俱来的福报成熟在今生，就会做得非常快乐！

比丘十八物分别指的是什么?

所谓比丘十八物，又称头陀十八物，即是指古代大乘比丘日常生活中所使用常随身携带的十八种物品，又称为道具，一般以十八物为主要代表。这十八种物品通常有：一、杨枝；二、澡豆；三’、三衣；四、瓶；五、钵；六、坐具；七、锡杖；八、香炉；九、漉水囊；十、手巾；十一、戒刀；十二、火遂；十三、镊子；十四、绳床；十五、经；十六、律；十七、佛像；十八、菩萨像。《梵网经》卷下中说：“菩萨行头陀时及游方时，行来百里千里，此十八种物常随其身，如鸟两翼。”

下面本文就此十八物作简要介绍。

1、杨枝：即齿木，为用来磨齿刮舌以清除口内污物之用的木片。

《五分律》卷二十六中记载：有诸比丘不嚼杨枝，口臭食不消。有诸比丘，与上座共语，恶其口臭，诸比丘以是白佛，佛言：“应嚼杨枝。嚼杨枝有五功德，消食、除冷热蜒唾、善能别味、口不臭、眼明。”

由此可见，在古印度，佛陀提倡嚼杨枝是一种很卫生的观念，主要是为了以这种方式保持口腔清洁，去除舌苔、口臭。

2、澡豆：指由大豆、小豆、豌豆等磨成的粉末，为沐浴、洗涤时所用。

《五分律》卷二十六中记载：“有诸比丘浴时，出外以背揩壁树木，还入水灌伤破其身。佛言：不应尔。听用蒲桃皮、摩楼皮、澡豆等诸去污物。”这是说佛陀在世时，有比丘洗澡以水无法完全洗净身体，便以背与树皮摩擦去垢而受伤，佛陀便授其用澡豆去污。

《有部毗奈耶杂事》中记载：诸比丘刍以汤洗时，皮肤无色，佛言：以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言：以澡豆揩之。

3、三衣：是指依佛教戒律的规定，比丘所可拥有的三种衣服。即：僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。此三衣总称为支伐罗。由于三衣依规定须以坏色(浊色，即袈裟色)布料制成，故又称为袈裟。

(1)、僧伽梨：即大衣、重衣、杂碎衣、人聚落衣、高胜衣，为上街托钵或奉召入王宫时所穿之衣，由九至二十五条布片缝制而成，又称九条衣。据说有一次，释尊觉得天气很冷，担心比丘的衣物不够保暖，因此有大衣的制定。如人所知，大衣是由九块布缝成的，因此准于以上二衣，也称为九条。

(2)、郁多罗僧：是专为掩盖上半身而披的，规定可用七块布疑缝成，因此准于上述，也称为七条，即上衣、中价衣、入众衣，为礼拜、听讲、布萨时所穿著之衣，由七条布片缝制而成，故又称七条衣。

(3)、安陀会：即内衣、中宿衣、中衣、作务衣、五条衣，为做日常劳务时或就寝时所穿著。规定用五块布缝成，掩盖腰部以下。由于它的作法，后来也称为五条，

4、瓶：指净瓶，《释氏要览》中说：“净瓶，梵语军迟，此云瓶。常贮水，随身用以净手。”即以陶或金属等制成，用以盛水的器具。又有分装饮用水之“净瓶”与洗手用之“触瓶”之分。

5、钵：又称应量器，为比丘乞食盛装食物的用具。

佛陀在建立佛教初期，为了去除弟子们对金钱财物的贪执，所以规定只许乞食物，以资身命，不许蓄积金银财物。而每次出去托钵乞食，不许过七家。若过七家还乞不到食物，那今天就饿肚子。所以佛门有句话说：修慧不修福，罗汉托空钵1

6、坐具：梵文为尼师坛，意译为敷具、铺具、坐卧具、坐衣、衬卧衣、随坐衣。略称具。即坐卧时敷于地上或卧具上之长方形布。系为防御地上植物、虫类以保护身体，避免三衣及寝具之污损。

7、锡杖：又作声杖、呜杖，头部挂环的杖，步行时，环振动出声，以警策路上的虫类；或乞食之时，振动锡杖，代替敲门，使人闻知；或为年老者扶身之用。于后世则成为法器之一。或于施主家门口托钵时，以振锡。

8、香炉：炷香招请诸佛的器具。亦为佛前与佛坛之三具足、五具足之一，常与花瓶、烛台一齐供养于佛前。

9、漉水囊：又称滤水罗、漉囊或漉袋，指用于滤过水中之虫的布囊。

按照经佛经记载，漉水囊的种类不是一样的，“其滤物有五种，一谓方罗，二谓法瓶，三君特迦，四酌水罗，五谓衣角”。其中，“方罗”是用细密绢布制作的方形过滤器，长度大约一至三尺，也可以根据需要决定大小；“法瓶”是布萨时用来盛香汤及香水的瓶子；“君持迦”就是澡瓶；“酌水罗”是把滤水器放在勺面上，在舀水时使水过滤；“衣角”是用一柞手大小的方形密绢，系在瓶口上或放在钵盂中，以便滤水。

漉水囊在使用过之后，还必须把它再放人水中，轻轻地摆动，以使沾在绢布上的小虫，重新回归到原水中上。

10、手巾：拭手的布，也包括拭面巾、拭身巾、拭脚巾等。

11、刀子：即僧人用于裁衣、剃发、剪爪等的刀子，《僧史略》中说：“及持澡罐、漉囊、锡杖、戒刀、斧子、针筒，此皆为道具也。”由于系戒律所听许，故又称戒刀。另外，把戒加在刀的前面，是提醒出家人要严守戒律。

12、火燧：打火的器具。

13、镊子：拔鼻毛或拔刺的用具。

14、绳床：绳制的床，又作坐床、坐禅床，便于比丘坐卧，安坐禅观。在印度多为长方形，坐、卧两用；中国、日本多称为椅子。

15、经：佛所说的经典。

16、律：即戒本。

17、佛像：为供养而随身携带之。

18．菩萨像：为供养而随身携带之。

又，关于此十八种物的分合，有异说。智顗《菩萨戒义疏》卷下所出如前；胜庄《梵网经菩萨戒本述记》卷下(末)，开三衣为三，合经与律、佛像与菩萨像各为一；义寂《梵网经菩萨戒本疏》卷下(末)，则除杨枝和澡豆，开三衣为三，以成十八种。

以上十八物，除了在生活中具有实用价值之外，在佛教中还具有一定精神意义。在《大乘戒疏云》中，对上面十八种物，所表的法是这样说的：