贪、嗔、痴的含义：佛学上的贪是指有求心，即六欲(色欲、声欲、香欲、味欲、触欲、法欲)，它缘起于六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)。

不贪就是无求无欲，不贪是前五识转为成所作智和第六识转为妙观察智的条件。

嗔是指不平心，即七情(喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲)，它缘起于五蕴(色、受、想、行、识)而成的第七识——思维意识。不嗔就是平等心，不嗔是第七识转为平等智的条件。

痴是指妄动分别心，_它缘起于无明，也就是第八识——阿赖识。不痴就是清静心，不痴是第八识转为大圆镜智的条件。这就是我们所说的“八识转四智”。这就是佛学上的不贪、不嗔、不痴，即无欲心、平等心、清静心。你可能有疑问，

没有七情六欲我们怎磨修行?佛告诉我们：要随缘随愿舍施你的慈悲喜舍四无量心。能给他乐之心，名之为慈;能拔他苦之心，名之为悲;庆他得乐之心，名之为喜;于外物不著之心，名之为舍。

著相修福叫福德，福德感应人天福报，福报有限，享完了就没有了，福享完了就没福了，没福了恶报就来了，所以福德是很有限的，不能超出生死轮回，因为执著没有破，还有我执。

离相修福叫功德，功德的福报无限，因为功德与道相应，与自性相合，何期自性本自具足，何期自性能生万法。做了好事，不著做好事的相，不执著这个好事，这就有功德。功德可以超越三界生死轮回，因为功德里面有智慧，没有我执，没有我执就超越六道轮回。

所以，福德有漏，会漏到三界里面来;功德无漏，可以超出三界。福再大都是在三界里头享，享完了就没了，最多只是短暂的人天福报，人天福报有漏，不究竟，享完了还要堕到恶道里面去轮回。

福德有漏，功德无漏;福德有限，功德无限;福德不离相，不破我执，不能超越三界轮回;功德离相破我执，可以超越生死轮回。功德里面有福德，福德里没有功德。

福由善生，做善事就有福德，做善事不执著，就有功德，功德里面有智慧。因此，福德与功德表面上看并没有区别，只在于用心不同，在于有没有执著的心。一个有智慧，一个没智慧。所以我们要用智慧，把所做的福德转化成功德，方法就是不执著，看破放下，自在随缘。

做了善事，心心回向无上菩提，回向众生及佛道，回向往生西方极乐世界，这就有功德，这就是成佛的种子。

首先我们要理解什么是迷信，迷信是指迷惘地信服，盲目地相信。

怎么判断是不是迷信?有两条标准，一是能够经得住时间的考验;二是所揭示的道理是否具有确定性，理论会不会有变化。佛教是揭示人生的真理、宇宙的真理和自然的规律，是能经得住时间考验的，并且这种真理性和规律性永远如此，即过去如此、现在如此、未来必然也如此。越是科学技术的发展，越是能够证明佛教教义的真理性。比如世尊在2500年前就说过，“我看一钵水，八万四千虫”，但在现代的显微镜下才能看到微生物的存在，才能理解到佛陀这句话的含义。佛教里有一部经叫《入胎经》，就是详细介绍生命胚胎在母体中发育的过程，就是现代医学都望尘不及，这部经中描写了生命胚胎在母体中每七天的变化过程，而现在医学最先进的仪器都无法观察出如此细致的变化。

现在国外有相当多数量的医学家、临床学家、心理学家进行研究发现，六道轮回是存在的。他们主要通过研究濒死病人灵体离开肉体现象、催眠方式研究轮回转世及用现代的科学设备来研究灵体，如意大利学者马协娄.巴希博就用一些电子收音设备，收录鬼神和灵体的声音。西方对这个方面研究的成果非常显著，再如美国的魏斯医生就做了两万多个实验，证明轮回转世现象，他写出两本非常畅销的书，分别是《前世今生》、《来自神灵的讯息》(如有兴趣可以详看锺茂森所讲的《因果轮回的科学证明》)，通过这些案例探讨轮回的原因。最早是《首愣严经》告诉我们“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死;汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚”。

中国科学技术大学前校长中国科学院院士朱清时做了一个研究叫《物理学正在步入缘起性空的禅境》，他以爱因斯坦的统一场论和霍金的“弦论”，与佛学经典《成唯识论》的“藏识海”进行比较研究，他认为是相通的。物质世界是无数宇宙弦的交响乐，就是《入楞伽经》所说的：“譬如巨海浪。斯由猛风起。洪流鼓冥壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。”因此，他不无感慨地说：“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了!”诚如爱因斯坦说过的：佛学这种直觉的智慧是一切真正科学的动力，世界上如果有什么真正的宗教的话，除佛教莫属。

“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相。如来说：‘一合相，即非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

善男子(梵kula-putra;巴kula-putta;藏rigs-kyi bu)】

指良家之男子。善女人亦同，乃良家女子之义。经典中对在家的信男、信女，每用善男子、善女人之称呼。此时的‘善’，系对信佛、闻法、行善业者之美称。

窥基《阿弥陀经通赞》则云，善男子、善女人是梵语优婆塞、优婆夷之译，指持五戒之男子、女人。

《杂阿含经》卷三十七〈善男子经〉云(大正2·275a)︰‘有不善男子、善男子，(中略)云何为不善男子?谓杀生者，乃至邪见者，是名不善男子。云何善男子?谓不杀生，乃至正见，是名善男子。’

就是说什么是不善之人呢?

就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见之人。

什么是善男子呢?善男子就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见的人。

学佛时间久了,经常听到修净土念佛法门的同修们说，念佛不能往生，只有读经才能往生。我不知道这个理念是从哪里来的？如果念佛不能成佛，释迦牟尼佛为什么要这样做？往不往生，条件在经论里面讲得很清楚，关键是看我们有没有信愿，不在於我们是念佛念一千还是一万，还是念十万。念佛的多少不是往生的关键，往生的关键在哪里?是我们是不是真正有信愿。信就是信心，愿就是愿心。那么念佛,念咒,念经,究竟哪种方式可以顺利往生?

首先要弄明白往生必须具备的条件，这个条件就是信、愿、行，这是往生西方极乐世界必备的三资粮，缺一不可。信是真信；愿是切愿，就是真想去，真愿意去；行就是老老实实念阿弥陀佛，对这句佛号，不怀疑，不夹杂，不间断。其次，我想说说读经和念佛的关系，以我这二十五年的学佛经历，我的体会是读经和念佛没有矛盾，两者是相辅相成的关系。为什么这样说？先说说读经吧，读经是必要的，而且是非常必要的，经不可不读。经教是帮助我们明理的，经帮助我们断疑生信，经帮助我们认识极乐世界，经帮助我们明了诸法实相。诸法实相明了了，我们的迷就破了，悟就开了，迷破了，悟开了，你就知道这句阿弥陀佛不可思议的无量功德了，你就会死心塌地守住这一句佛号念到底，再也不会拐弯了。绵绵密密的念这一句佛号，又使你由小悟到中悟再到大悟，最后大彻大悟，无所不知，无所不晓，你就决定得生净土了，而且是在这一生。

再说一说经教可不可以放下？什么时候放下？我的体会是，经教可以放下，但放下是有条件的。什么条件？用三个标准来衡量，第一个标准，你相不相信你今生一定能够成佛？第二个标准，你相不相信真有阿弥陀佛？相不相信你往生时阿弥陀佛一定来接你？第三个标准，你相不相信真有西方极乐世界？相不相信你今生一定能够往生西方极乐世界？就这三个标准。谁来衡量？自己衡量，只有你自己知道你自己的真实情况。

对於这三条标准，如果你没有一丝一毫疑惑了，说明你明理了，读经是为了明理嘛，这个时候，经教可以放下，一句佛号念到底就可以了；这三条标准，如果你相信了百分之九十，对其中的百分之十还有疑惑，经教不能放下，还得继续读，因为你没有完全明理；如果对这三条你相信了百分之九十九，还有百分之一的疑惑，经教也不能放下，经还得继续读，因为这百分之一的疑惑，就是你往生的障碍。概括一下说，有怀疑就读经，佛留给我们的一切经典，目的是帮助我们破迷起信。如果我们百分之百信，一点不怀疑，经读不读没有关系。什么时候放下经教，这个火候只有你自己才能掌握!

我们平时为善，是积累我们往生西方极乐世界的资粮。如果平时为恶，这些恶业形成的业力，再加上我们平时贪嗔痴和无明所形成的条件，就会阻碍我们往生，即使我们平时也在念佛，但临终时可能会有冤亲债主来障碍我们，如冤亲债主化身亲人来误导我们，把我们引入六道;或如临终时由于冤亲债主或自己习气的障碍，导致自己昏迷或生起贪嗔痴慢疑的念头等等，都会让我们临终往生西方极乐世界失败!