作为佛教徒，只是虔诚还不够，必须还要修养。修养的方法甚多，第一是要调心。这个心字，佛法最着重。佛法把万法摄归色心二法，色法是属于物质的，心法是属于精神的，但一切物质的色法，都是从精神的心法所创作的，所变现的，起信论所谓“心生则一切法生，心灭则一切法灭”。因此内心的好坏，与外界的清浊，是极有关系的，故佛教基本修养的方法，先注重修心，即先把心调停好，那么其他外界一切的建设，都不成什么问题了。

“人心不同，各如其面”。这话证明人类的心性以及嗜欲，是种种不同的；既有种种不同的心性，也有种种不同的调心方法。调心的方法虽多，亦可摄归为五类：

一、多贪众生不净观

有些人，贪欲特别重，贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，嗜欲各各不同。这个贪字，是过分的追求与争取。本来人生在世，财色名食睡，个个都要受用，个个都免不了的，那是要做得心安理得，适可而止，若是做得太过，那就成了毛病了。所以佛教之戒条，戒作无义的贪取。不过人之在世，不论其为贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，都是为了要资养这个身体，为这个身体作奴隶，为这个身体造业，为这个身体受罪。正如老子所谓：“吾所以有大患，为吾有身，若吾无身，吾患何有”。因此佛教为破除被人执以为我而造罪业的身体，教人修“观身不净”的方法，用心思惟观察，此具身体在生之时，从头至足，一张包裹似的臭皮囊，九孔常流不净，无一美妙可贪之处。吾人三天不吃饭，饥火中烧，口腔发臭，五天不冲凉，一身秽污，不堪见闻。如果到死之时，身体青淤肿胀，臭气薰天，掩臭而过，更要怕人。想到这里，那么这身还有什么可爱，我们何必做它的奴隶，为讨好它而不惜种种服役，不择手段，造诸罪业呢！

二、多嗔众生慈悲观　

有些人，嗔恨心特别重，或自嗔丑陋，或嗔他违逆，或起毫无理由的非理之嗔。为了嗔恨心重，自恼恼人，弄得双方都遭失和的痛苦，不得安乐。为了这些众生，佛陀教他修慈悲观，观察一切众生本性平等，原来同体，如果他们没有快乐，应设法给他快乐，有痛苦，应设法拔去他们的痛苦，使之解脱，所谓“慈能与乐，悲能拔苦”。这种慈悲观时时修习，久而久之，嗔恚火的热恼，就渐渐息灭，心地清凉，自不恼人，人亦无恼了。

三、多痴众生因缘观

有些人，愚痴心特别重。愚痴即是无明，没有智慧，不明了人生宇宙的真理，糊里糊涂，造了恶业，也不自知。也有些愚痴的人，自作聪明，因为不明人生缘起的真理，以为世间的一切生物，死了就断灭了，什么都没有，所以什么都不怕做。也有认为今生做什么，死后也是做什么的，所以做好做坏都不要紧，都没有什么改变的。也有些自作聪明的愚人，认为人生世间的一切都是天造出的，神赐与的，只要向神求救，做什么都不怕了。这些人的想法，佛陀认为都是错误的，所以教他们修因缘观，了知世间一切情与非情的生起，都是有它的主因与助缘和合而生的。了知因缘生法，进而了知它所生之法结局的果报，于是产了因果的观念，知道一切法生成或毁灭，都是有因果性，因善则果好，因恶则果坏，是一成不变的定律。能懂因果，畏因果，修善息恶，发生智慧，就不再愚痴糊涂，或自作聪明认邪作正了。

四、多障众生念佛观

业障重的人，样样学不成，样样作不通。譬如你要礼佛拜忏，偏偏头痛肚痛，你要读经听法，偏偏呵欠打盹，你想做些好事，偏偏来了许多逆缘来阻隔你，使你作不成。如果是这种多障的人，唯一方便的法门，是多念佛。一句佛号，行住坐卧，都可持念，或持名念，或默念，或金刚念，或追顶念，念得多了，业障消除，福至心灵，样样都利了。经云：“念佛一声，可除八万劫生死之罪”，如千年暗室，一灯能破，方之法力不可思议，念佛不可思议，果报亦不可思议。

五、多散众生数息观

有些人散乱心特别重，平时好似没有什么杂念，但到做工夫时，什么胡思乱想的杂念，都涌上来了。如果碰到这种情形，应该修数息法，坐定之后，数出入息，或数出息，或数人息，由一数到十，再由一数到十，数到几十个十，心专于此，其他妄念就停息了。

从前有个修道的人，坐在山林海边修了十二年工夫，因为俗念不断，妄想纷驰，始终不能入定，颇有退心。佛陀知道此人机缘，可以得度，就化成道人之类，走到海边和他一同打坐。忽然海边沙滩上爬出一只乌龟，给海狗看到，即来食他，他见狗来，很快收藏六甲，保护自身，狗没奈何，只好走开，但龟又在爬动了，狗又来想食，龟又收藏六甲，狗又没奈何。如此情形经过多次，那修道人看到也发笑了。当时佛陀就开示道：一个修道的人，天天俗欲不断，妄想纷驰，不知守护六根，不如这只乌龟，倒能收藏六甲，保护自己的命脉。那道人听了，才醒悟自己为妄想所害，六根飘散，不能得定；于是勤恳专诚，排除俗虑，一心思惟，不久也证道了。从这故事中，我们知道心多散乱，难以入定，必须用一种方法，收摄六根，然后得定。现在佛所教诫的数息观，便是修定基本的工作。从前鸟巢禅师修数息观入定，鸟在头上作巢，生子长大飞走，他尚未出定，可见数息观法的成就，是可以借鉴的。

佛教的观门甚多，众生有种种病，佛陀说种种法，而基本通俗的观法，不出上面五种。奉劝一切学佛之人，不必好高鹜远，能多修此五种浅近易作的方法，便不愁自己学佛不会成功了。

静坐（冥想、禅思、内观）提供人类一贴清凉剂，无论闲忙，晨昏、四季，只要静下心来，看看你的呼吸或者看看你的动作、感受等，就有几分的安定、平静感，这份宁静感可以继续深化，可以消除身心烦热、忧恼，也可以用不同的禅修来消除特别的烦恼、障碍，一时练习就一时受益，经常练习经常受益。以下列出具体的静坐好处，做为鼓舞静坐的动力：

1、减少焦虑、紧张、不安、恐惧、压力。

2、减少身体的疲倦感，改善睡眼的品质。

3、身心轻松，减少身心疾病。

4、做事更专心、细心、冷静、勤快。

5、待人更有耐心、爱心与人相处更融洽。

6、思考更有条理、精准。

7、头脑更清晰，记忆力更好，创造力更强。

8、减少偏狭的、闭塞的、执著的思考方式，更能宽广的、全方位的思考问题。

9、不易受邪术所害，不易受邪说所惑。

10、观察更敏锐，分析更细腻。

11、逐渐消除坏习惯，建立良好的生活习惯。

12、不会得老人痴呆症。

13、临命终时，心不慌乱，不颠倒。

14、更有能力明白真正的烦恼因果及解决烦恼。

15、破除自我中心及自我意识，彻底觉悟。

大多数人把放下与放弃，混为一谈，在某种情况，不论是生意失败，还是事业不顺，乃至在办公室与同事合不来，心灵受到创伤，就经常听到有人安慰说要放下。

拿放下与放弃有何区别呢？这要看自己采取行动时的心态，放下是由自己控制，是自愿的抉择，既不是消极又不是逃避，是该做的事情照做，应尽的责任仍然负责到底，但却不执着得失；放弃多是被动的，在不甘情愿之下被迫去抛弃。

举一个实例吧。最近有一位信众来与我谈话，她说自己只有一个儿子，从小很贴身、很乖，现在要离开她，搬出去与女朋友住，很难接受，心安不下来，晚上入睡未久又惊醒，痛苦万分，故来请教。看到她垂头丧气，我能体会到这位母亲的内心，一定很难过。

安慰她放下，并不是要她放弃儿子，不再与儿子来往！放下是互动的，大家不会停止见面或关怀。作为母亲，仍然对儿子关心，永远不会放下该有的责任与承担。保持心境平静，客观地去分析这件事情的前因后果，你会明白到儿子长大了，要有自己的生活空间，会建立自己的家庭，不一定继续与母亲同住。

放下既不是消极也不是逃避，任何事已尽心尽力过了，将来不会有遗憾，内心不会再有困扰、烦恼。放下其实是一种转变，它不是人生之尽头，是提升人生的一个好机会，无论得也好失也好，如果一直走在原来那条路上，不懂得去放下，可能会失去更珍贵的东西，人生最大的快乐就是放下，不是放弃。

千僧斋会，顾名思义，即同时布施一千名僧侣之意。古代帝王祈福消灾、册封太子、国庆国殇、旱涝保收、受戒、荐冥福及还愿等事，均设千僧斋而大事行之。

溯古追源，最早之千僧斋应始于《佛说盂兰盆经》，佛弟子中天眼通第一之目犍连观见亲母堕于饿鬼道，皮骨相连，日夜苦无饮食，目连尊者以钵盛饭，往饷其母，然其母以恶业受报之故，饭食皆变为火焰，目连为拯救其母脱离此苦，遂向佛陀请示解救之法，佛指示目犍连于七月十五日僧自恣日（印度雨季期间，僧众结夏安居九十日，严修戒律，皎洁其行，七月十五日乃安居结束之日，僧行自恣法，举出各自所犯之过失，于大众中发露忏悔，十方诸佛欢喜其安居圆满之精进修行，故亦称佛欢喜日），以百味饮食置于盆中供养十方诸佛僧众，以此殊胜广大功德，救拔其母脱离饿鬼道，七世父母皆得解脱。由是后世亦盛行此日以饭食等供养十方众僧。

以是义故，王舍城的频婆娑罗王常设饭食供养千僧，虽死不断。其子阿阇世王秉承王教，于宫中亦常设千僧供。佛陀入灭四个月后，摩诃迦叶选取千人在王舍城外的七叶窟作第一次经藏结集，为毋阙法事，阿阇世王令人每日送饭食供养，迦叶亦不多取一人，仅以千人为数。此为释尊时代最初之千僧斋，亦是僧人毋须托钵，接受檀越定期供养之开始。

佛法东来我国后，南北朝以来之历代王侯贵族亦常举行千僧斋会，如陈后主诏请智顗大师为皇太子授菩萨戒，设千僧斋；未久，隋军攻破金陵，隋开皇十一年晋王杨广（炀帝）礼请智顗大师为授菩萨戒，王赐大师 “智者”之号，并设斋供千僧；智者大师入寂后，大业元年，杨广按大师所遗图画，在天台山下建寺，即位后亲赐国清寺名额，并于十一月二十四日大师忌辰，设千僧斋会追悼；唐贞观八年，穆太后建弘福寺，尚书虞世南上疏朝廷，讲述自己早年忽遇重病，发愿托佛力，病愈之日奉设千僧斋，希生生世世常无疾恼，七世永离怨亲，病果痊瘥，王被疏文感动，亦为穆太后设斋供千僧；懿宗于禁中设万僧斋；后唐庄宗同光元年亦于内殿设千僧斋会。

佛教的精髓即佛教的一心。

一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。

在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。

试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。

圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。