今天许许多多人学佛，为什么功夫不得力?为什么没有成就?因为有业障。业是不善的起心动念、不善的言语造作，业会产生障碍，障碍我们的善心、障碍我们的善行、障碍我们对于经教的理解、障碍我们修行功夫向上提升，会造成这些障碍，这个业障一定要忏悔。

学佛为什么要忏悔呢?因为过去所造的罪，犹如已服诸毒药，就像已经喝下去的药一样，不灌肥皂水下去，你这个人还有救啊!你现在不喝了，你以前喝的都在肠胃里面呢!“无始以来至今生，身口意造诸罪堕，如同已服诸毒药”，所以“深生追悔发露忏”，要有一种方法把他洗干净。

普贤十愿里面，第四愿是“忏悔业障”。六祖大师在《坛经》里面说得很好：“若真修道人，不见世间过。”见自己过失，不见别人过失，再能把自己的过失修正过来，这叫真修行，这就叫忏悔业障。忏悔是大小乘行门里面的总纲领，凡是修行功夫不得力的，都是不知道修忏悔法。

在生活当中，如何发现自己的过失，怎样把自己过失改正，这是忏悔法。洗心革面、转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，全靠忏悔。忏悔跟修行是一桩事情，不能够分开的。

就像我们世间一样的，发现谁喝农药了，马上到医院去灌肠、洗肠，肥皂水灌进去，本来肥皂水是用来洗衣服的，那个时候要洗肠胃，来救他的命。

我们这个也是这样的，对我们世间的人来说，哪里知道这些?你看，刚刚我老是开门、开门，点了那么多香，你们有没有闻到香味?我是没闻到，臭味太重了，点了那么多香，居然还是闻不到香味啊!熏得鼻涕直流，胸都堵塞住了，难受，开了窗、开了门。本来天冷了，我们要打着空调，但是没有办法，因为味道太重了，就像 “如同已服恶毒药”，打开门窗快令散，散开掉。

为什么我平时网络上通知都说，某某法会要限定三皈五戒，而且要斋戒三天?你今天没有斋戒，大家就感觉到了，没有斋戒是什么样的味道。如果有一个这样的人在里面，我们大家这多人还想打坐啊?这个烦恼，一会肚子痛了，一会出冷汗了，手上都是冷汗，肚子也痛。你说还想打坐，还想修清净啊?为什么要规定，大家理解了吧。

去年也是，去年来过年的人。后来过了年三十，年初一、初二，也是我们在打坐，就来了几个人，往里一坐，这整个法堂都是鸡、鱼、肉这样，吃过的都飘出来了。不仅仅是吃到你肚子里，那鸡鸭鱼肉飘的整个法堂都是，那还怎么打坐!过去修行人一个人躲在深山里，被人发现了，一把火烧掉茅棚又躲掉了，叫不食人间烟火。那人间烟火那么好食的，这个不容易的，真的不容易的。

怪不得坐飞机的时候，住宾馆的时候都标着：榴莲不准带入飞机，榴莲不准带入宾馆呐!你们有没有吃过榴莲?有没有闻过?还有到国外去，有的地方标明严禁中国的臭豆腐!但是大家知道这是不要紧的，但是不能接受的人反应很厉害的，有的人闻到榴莲味会晕过去，会让人窒息。

所以斋戒三天是有必要的，这两天大家在庙里肯定是要斋戒的，但是要反省、忏悔。因为什么呢?因为大家来到庙里这么不容易，大家修得这么清净的一个道场，我们来了，一方面是沾了庙里的光，但是庙里也沾了你们的光，这是相互的。

所以要“深生追悔发露忏”，忏悔业障，净化身口意，这个是很重要的。和谐社会是要共建的，人的幸福美满也是需要缔造的，这不是一句空话，确实是需要修的，要修，不修是不可能的。金刚萨埵这个片子，特别对我们佛教徒忏悔业障，对修改命运来说是非常重要的。

比如说有了一部分佛教徒如理如法清净的人，如果按照这个方法来做的话，不仅个人的个体生命得利益，这个个体生命所放射的光，会利益到整个世界。所以这个片子如果有一部分人在学、修，按照这样子的话，整个世界得利益，放光，净化这个社会，不仅仅是个人忏悔业障。

邪见：有身见，是指执着有我的邪见。古代也音译为萨伽耶见，或者称为身见，或者简称邪见。

有身见可以分为三种，第一种是:“执取五蕴为我”的邪见。即使是一个没有宗教信仰的人,都会认定这个身心是我。例如，这个是我的身体、这是我的头、我的手、我的脚、我的眼睛、我的心；这个是我的爸爸、我的妈妈、我的儿女、我的妻子、我的丈夫等等，已经认定的，这些称为我见。如果已经变成一种执着，又称为我执，这是一般普通的人都拥有的邪见，即使连动物也会认为这是我的身体等等。

唯识宗认为，在众生的阿赖耶识中，储藏了许多善恶的种子。一旦我们的心里生起了邪见，这些邪见就会摧毁所有善法种子的力量，从此以后，相续中的所有善种或者善根都会因此而间断。

经中云：“万法之根本乃为生命。”对于包括人类在内的任何生命而言，没有任何东西可以比生命更重要、更宝贵。如果有人赐予他众生命，也就赐予了对方所有的幸福。

比如说，在我们买下一头牛用于放生之后，假如这头牛以后可以活五年，那么就说明，我们这次不仅给予了它重生的机会，在直至它临死为止的五年当中，它所享受到的，就它自己而言的所有幸福，也都是我们给予的。

因为万法的根本就是生命，如果这头牛失去了生命，就不可能有幸福可言。只有在生命能够延续的情况下，才能享受到所谓的幸福。

同样，在一个人即将死亡之际，如果让他在自己的生命与全世界的所有财产之间进行选择，他肯定会选择自己的生命。因为如果保不住生命，全世界的财产都毫无价值可言。

如同戒杀的功德一样，如果作了无畏布施（放生），在没有出离心、菩提心的情况下，死后立即可以投生为天人。若希望能享用轮回世间的圆满，并有针对性地进行回向，便可以随己所愿，转世为天界的梵天、帝释天，人世间的转轮王，或者非天界的阿修罗之王。

当然，如果能具备出离心与菩提心，则效果更是不可估量。戒杀放生的人还可以自然而然地令心相续中生起慈心和悲心，因为生起慈心与悲心的主要因素，就是戒杀、放生和吃素。

佛陀还说道：大悲心是一切正法的种子！戒杀放生的人是轮回众生的怙主、救星，是轮回黑暗中的一盏明灯！

佛陀又说道：“诸持戒中，戒杀第一。”因为，小乘所有戒律的基础，就是不伤害众生。而对他众最严重的伤害，非杀生莫属。如果能守持这条戒，就断除了对众生的严重伤害，所以是最殊胜的持戒。

平心而论，作为一名佛教徒，虽然在其它的高标准方面我们不能做到，但在杀生以及跟杀生直接有关的吃荤方面，我们必须严格要求自己，千万不要出尔反尔，作出草菅他命的伤天害理之事。要受持杀戒，只需要自己私下发愿即可，不需要外在的仪轨、仪式。

如果我们能心系众生，将戒杀放生作为迫在眉睫的头等大事，就是名副其实的佛弟子。能竭力倡导这种精神，可使佛法进一步发扬光大，使佛之慧灯更长久地照亮世间！

业障重也有冤亲债主的原因。法王说，我们每人身上都有冤亲债主，都会找我们讨债或者求救。我们只有好好学佛法，一心向善，多做佛事，无畏布施等等，把功德回向给他们，请他们原谅我们，并愿他们能够离苦得乐，究竟佛果。

相由心生，说的是很多人身上有业障，可以通过外在的相貌看出来。多数人的业障来自前世今生杀生、邪见等所造业。释迦牟尼佛讲了很多除业障的法门。其中，佛陀一直谆谆地告诫后人：净除业障，诸布施中，戒杀放生第一。那么什么是业障呢?

佛教指妨碍修行的罪恶,业是造作，佛在经上把它区分为三种，身、语、意叫三业。我们身体的动作是身业，包括的范围非常广，肢体动作是业，我们肢体不动作的时候，还在造业，造的什么业？我们呼吸没有停，我们脉搏跳动没有停，睡着了它还不停，还在造作；我们每一个器官，内脏器官，它在那里运作也没有停止，甚至于每一个细胞的新陈代谢都没有休止，这些作为统统都是业、身业，不只是这个经上常常讲的，那是讲大的、严重的，杀盗淫妄。

不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，善业；杀盗淫妄，恶业；非善非恶叫无记业，刹那不停的在造，从来没有止息的在造。我们知道，口业是言语，着重在言语，饮食也是口业。意业是指念头，起心动念，无不是业。一般人粗心大意，他不知道什么叫业，知道这是业，业决定产生障碍，业力障碍了我们的心性，我们再说粗一点的话，业力障碍了我们的灵性，用佛法的术语说，障碍了我们的智慧、障碍了我们的德能。

如何消除业障?

业障在于自心的执着，如果我们对相上不执着、不分别，那么，我们内心里面的业障就不存在。最大的业障是内在里面的习气。加持是一种增上缘，最重要的是根本的亲因缘，就是自性要开发出来，也就是说要内在开发出智慧，内心没有种种相的执着。

相的执着分表层的还有深层的，表层的执着就是对色、声、香、味、触、法的执着；深层的执着就是内在的种子跟习气。种子跟习气是内在最大的战场，修行就是一种内在的战争，如果你容许无明的存在，那么内在里面就变成真如跟无明的一种战争，光明、平等、智慧的真如心跟你内在里面的无明烦恼在战争。

所以，所谓的业障，其实是来自一颗无明的心，是你内在的那颗无明的心叫做业障。什么事情看不开就会有业障，要是什么事情都看得开，那么业障就不存在。烦恼也是一样，如梦幻泡影，不实在的东西。

业障是无明烦恼，克服心里障碍自然消除，相由心生，境随心转。

修行是有许多业障的，大小多少端视个人多生多劫以来所积累的业种而定，须知修行本来就是法力与业力的较量；法力降伏了业力，修行一帆风顺；业力胜过法力障碍就多。

行者必须戒慎恐惧，精进不己，始得有成，至于业轻的人，一旦皈依三宝，以佛力加被故，受戒修行一切顺利，家宅安宁，事业宏展，如果精进用功，必有感应道交，祥瑞呈现，这是多生多劫福慧只修得来的结果。

很多学佛的师兄,刚刚接触佛教,首先想到的就是各种各样的神通,比如,算命,未卜先知,通灵,阴阳眼等等.这些所谓的神通,感觉非常神奇,那么究竟什么是神通呢?神通，根据佛经上讲，有妖通、报通、证通。证通就是一般说修仙法的那种通，或者是修佛法的那种证。当你业障消除殆尽的时候，当你智慧开显到一定程度的时候，必然有相应的境界出现，这种境界是非常准确的，我们把它叫做神通，也叫证通，修出来的。报通就是鬼和鱼的那一类。

现在社会上有一些人有一种侥幸的心理，总希望有意外的收获，甚至妄想有神通，可以知道过去、现在、未来，能够眼看、耳听十方世界。其实，好在大家没有神通;如果有神通，日子恐怕会很难过。

神通，一般而言有六种，称为“六神通”，即：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通。在儒家经典当中说“神”是神妙莫测的意思;在佛经里面谈“神”是天心的意思;“通”是慧性，神通是天心慧性，意思就是天然的智慧能超越时空，一切无碍，这是神通的本质义。天然就是一切众生本具的天性，换句话来说，神通是一切众生本具的。但是现在我等众生为何什么样的神通也没有呢?这是由于我们有烦恼分别，心散乱，本具的神通显现不出来。

一个暴虐无道的皇帝，如果有了“天耳通”，听到背后有群臣骂他昏君，岂不要加重杀戮了吗?男女朋友，因为有“天眼通”，看到对方另有约会，岂不要情海生波，滋生许多事端了吗?自己有“他心通”，知道儿女、朋友、家人在背地里都对我有意见，岂不要心生反感，造成家庭不和了吗?自己有了“神足通”，每天东南西北，到处奔波，这日子过得岂不辛苦?

自己有“宿命通”，知道自己过去世是猫、狗、恶人来转世的，现在又怎能活得自在?假如自己真的“漏尽”了，安住在无住、无相之境，不挂念家庭、儿女、财产、名位等，如此又怎能见容于社会呢?

所以，神通除非是诸佛菩萨他们因为有定力、戒力、能力，可以用作度众的方便;否则，凡夫俗子还是不要有神通的好，免得成为可怕的神通。

神通其实也不一定是佛、菩萨、罗汉等人有之;神通可以说充塞法界，遍满虚空。生活中，处处有神通。

你看，一粒种子，可以长成一棵大树，你说，这不神奇吗?一个贫寒出身的人，可以挺身而出，为国为民，普度世人，不是很神奇吗?

一句话，可以令人欢喜大笑;一句话，也能令人悲伤痛苦，这不神奇吗?一家人，早上各奔西东，到了晚上，又会相聚在一起，你说这不神奇吗?其实，所谓“怪生于罕而止于习”，如果用平常心来看，这一切都平常无比。所以，吾人对时空、得失，要用平常心来看，不必要求神通，只要活得心安理得，人生就会非常的自在、快乐。

不要误认得个千里眼、顺风耳，能够听闻远地的事物，或者了知宿世因果，静坐飞升，这些才是神通，那便因小失大，得不偿失。现在大家最好奇的种种超能力，还只是小神通而已，真正大神通要向佛和大菩萨们看齐，并且，一个人能够少私少欲，天天煮饭担柴或做其他事物，服务他人，这才是真正的难能可贵的大神通。

过去的祖师不少人都有大神通，然而所谓“打死会拳的，淹死会游的”;会神通的，死于神通。例如提婆被外道刺死、目犍连被外道压死，可见神通抵不过业力，神通并不究竟。学佛应该重视的是道德、慈悲，不要贪图神通!因此希望宗教界宣扬神通的人，能够及时剎车，不要为神通所迷，否则误导他人，害人害己。大家应该宣扬慈悲道德，以佛法的智能来应世，如此才能导人正道，才能真正发挥宗教化世之功。

神通不是我们学佛的目标，因为它不能违背因果(如用神通去救一个因业报将遇车祸的人，是没有可能的)，也对我们的生死没有帮助的。所以在佛陀时代，佛陀不准许弟子们乱用神通。神通第一的目犍连是死于外道的乱石之下，但他知晓因果，从容以对,即所谓“神通敌不过业力”!所以,我们学佛的师兄要切记,学佛切不可追求神通!

《金刚般若波罗蜜经》是大乘佛教的重要经典，以下经句更是其中精华。

1.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。

2.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。

3.法尚应舍，何况非法。

一切众生，本来是佛，一切佛法，本具自持，明心见性，一旦觉悟，法也就不不再需要了，何况那些与佛法相背的非法呢?

4.所谓佛法者，即非佛法。

所谓的佛法，其本性并非实有，如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，佛法不一定在佛经上，世间皆是佛法……真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人。

5.应无所住而生其心。

应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。

6.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执著、对众生的执著、对生死的执着，那他就不是菩萨了。

7.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。

8.是法平等，无有高下。

八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修外道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。

9.所作福德，不应贪著。

对于所做的福报功德，不应因贪求而升起执取之心。有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。

10.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

众生本具的如来本性，不停住于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。